อ่าน› Daftar 6› คนแปลกหน้าได้รับรู้ถึงการเสียชีวิตของมูห์ตาสิบ และการขออภัยโทษของเขาที่พึ่งพาสิ่งถูกสร้าง และการพึ่งพิงการประทานของสิ่งถูกสร้าง และการรำลึกถึงพระคุณของอัลลอฮ์ และการกลับใจของเขาต่ออัลลอฮ์จากความผิดบาปของเขา “แล้วบรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธาก็ยังตั้งภาคีกับพระเจ้าของพวกเขา”› โคลงคู่ 3145
M6:3145 — در رو اندر چاه کین از وی بکش / چون ازو غالبتری سر بر کنش
M6:3145
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: برو در چاه، و کین را از او بیرون بکش؛ چون از او نیرومندتری، سرش را جدا کن. معنا: این بیت ما را به نبرد با کین و عداوت فرامیخواند، اما نه در دیگری، بلکه در خویشتن؛ چرا که این کین سایهای از صفات درونی خود ماست.
شرح
این بیت، از مثنوی ششم، ما را به یکی از ژرفترین آموزههای روانشناختی مولانا رهنمون میشود که با داستان شیر و خرگوش پیوند خورده است. آنجا که شیر، فریبخوردهی خرگوش، تصویر خود را در چاه میبیند و پنداشته که این شیری دیگر است، برای نبرد با آن به درون چاه میجهد و هلاک میشود. مولانا در اینجا این واقعه را تمثیلی میآورد برای «فرافکنی» (Projection) ما آدمیان.
من بارها گفتهام که مولوی یک روانکاو بیبدیل است و او در این ابیات، دقیقاً همین نکته را نشانه میرود: ای بسا بدیها، رنجها و کینههایی که در دیگران میبینیم و میپنداریم از بیرون به ما میرسد، حال آنکه اینها سایهی رذایل و کمبودهای خود ماست که در دیگری بازتاب یافته است. درست مثل شیری که تصویر خود را در چاه میدید و گمان میکرد شیری دیگر است و با آن درآویخت.
بنابراین، وقتی بیت میگوید: «در رو اندر چاه کین از وی بکش»، منظور این نیست که به جنگ با خصم بیرونی برخیز؛ بلکه مراد این است که به درون خویش بازگرد و آن «چاه کین» را در وجود خود بجوی و از آنجا بیرونش بکش. چرا که اگر میخواهی ریشهی کینتوزی و عداوت را بخشکانی، باید در خودت آن را خشک کنی، نه در دیگری.
اینکه بیت ادامه میدهد: «چون از او غالبتری سر بر کنش»، اشارهای است به تسلطی که ما بر خویشتن داریم، بیش از تسلطی که بر دیگران میتوانیم داشته باشیم. تو بر خودت غالبتری؛ پس سرِ این کین را که در واقع مال خود توست، در وجود خودت قطع کن. دیگران تنها آینهای هستند که عیوب ما را نشان میدهند. به قول مولانا: «خلق زشتت اندر او رویت نمود / چون تو را او صفحه آینه بود». وقتی قُبح و زشتی خویش را در دیگری دیدی، نباید آینه را بشکنی یا بر آن غضب کنی؛ بلکه باید خودت را اصلاح کنی.
مولانا این را به تمثیل ستارهای که در آب میتابد نیز بیان میکند: اگر ستارهای را در آب ببینی و به گمان اینکه نحس است، برای محو کردنش خاک در آب بریزی، ستاره در آسمان باقی است و تو تنها تصویر آن را پنهان کردهای. نحسی از بین نرفته است. درمان باید در جایگاه اصلی باشد، نه در سایه. کین و عداوت در دیگری، تنها عکس و سایهی کین درونی خود ماست. این درس بزرگی است که ما را از سرزنش بیحاصل دیگران بازمیدارد و به خودکاوی و خودسازی فرامیخواند. ای کسی که زندانی «شش جهت» دنیا شدهای و در همه سو خطا میکنی؛ «آن عداوت اندر او عکس حق است» که از صفات قهر الهی مشتق شده، اما «آن گنه در وی ز جنس جرم توست».
نکات کلیدی
- بدیهایی که در دیگران میبینیم، غالباً بازتابی از نقایص و کینههای درونی خودمان است (فرافکنی).
- نبرد با کین و عداوت باید در درون خویش آغاز شود؛ «چاه کین» در وجود خود ماست، نه در دیگری.
- دیگران، آینهای هستند برای نشان دادن عیوب ما؛ بجای سرزنش آینه، خود را اصلاح کنیم.
- ریشهکن کردن کین، به معنای غلبه بر خود است، نه غلبه بر دشمن بیرونی.
- درمان نحسی و عداوت در ریشهی اصلی آن در آسمان جان است، نه در سایهی آن بر آب.
- مولانا یک روانکاو بیبدیل است که از طریق داستانها و تمثیلها، حقایق عمیق روان بشری را برملا میکند.
Sources: d6-s70 · 27:09:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Go, enter the well and draw out the malice (kīn) from him; Since you are mightier than him, cut off his head. Meaning: This verse urges us to confront and eliminate malice, not in an external adversary, but within ourselves, recognizing it as a projection of our own inner state.
Explanation
This verse from Book Six of the Mathnavi guides us to one of Mawlana’s profound psychological teachings, connected to the tale of the Lion and the Rabbit. In that story, the lion, deceived by the rabbit, sees its own reflection in a well, mistakes it for another lion, and leaps in to fight, meeting its demise. Mawlana uses this event as an allegory for human «projection» (farafkanī).
I have often stated that Mawlana is an unparalleled psychoanalyst, and in these verses, he precisely targets this point: numerous evils, sorrows, and malices (kīn) that we perceive in others, believing them to originate externally, are in fact shadows of our own vices and shortcomings reflected back to us in the other. It is just like the lion that saw its own image in the well, mistook it for another lion, and consequently perished.
Therefore, when the verse says: “Go, enter the well and draw out the malice from him,” it is not an injunction to wage war against an external enemy. Rather, it means to return within yourself, seek that “well of malice” in your own being, and extract it from there. For if you wish to eradicate the root of animosity and grudge, you must dry it up within yourself, not in another.
When the verse continues: “Since you are mightier than him, cut off his head,” it refers to the mastery we possess over ourselves, which is far greater than any control we might have over others. You are mightier over yourself; therefore, sever the head of this malice, which is fundamentally your own, within your own being. Others are merely mirrors reflecting our faults. As Mawlana says: “Your ugly disposition showed its face in him / For he was the polished mirror’s face for you.” When you perceive your own ugliness and flaws in another, you must not shatter the mirror or rage at it; instead, you must reform yourself.
Mawlana further illustrates this with the parable of a star reflected in water: if you see a star in the water and, deeming it inauspicious, throw dirt into the water to obscure it, the star remains in the sky; you have merely hidden its reflection. The inauspiciousness has not vanished. The remedy must be applied to the source, not to the shadow. Malice and animosity in another are merely the image and shadow of our own inner malice. This is a profound lesson that steers us away from fruitless blame of others and calls us to self-examination and self-improvement. O you who are imprisoned by the “six directions” of the world and err in every way; “that enmity in him is a reflection of God,” derived from His attributes of wrath, but “that sin in him is of the same kind as your own transgression.”
Key takeaways
- The faults we perceive in others are often reflections of our own inner shortcomings and malice (projection).
- The battle against malice and animosity must begin within oneself; the 'well of malice' resides in our own being, not in another.
- Others serve as mirrors reflecting our flaws; instead of blaming the mirror, we must reform ourselves.
- Eradicating malice means conquering the self, not an external foe.
- The remedy for ill-fortune and animosity lies in its true source, the celestial realm of the soul, not in its earthly reflection.
- Mawlana acts as an unparalleled psychoanalyst, unveiling deep truths of the human psyche through stories and parables.
Sources: d6-s70 · 27:09:00
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก