อ่าน› Daftar 6› คนแปลกหน้าได้รับรู้ถึงการเสียชีวิตของมูห์ตาสิบ และการขออภัยโทษของเขาที่พึ่งพาสิ่งถูกสร้าง และการพึ่งพิงการประทานของสิ่งถูกสร้าง และการรำลึกถึงพระคุณของอัลลอฮ์ และการกลับใจของเขาต่ออัลลอฮ์จากความผิดบาปของเขา “แล้วบรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธาก็ยังตั้งภาคีกับพระเจ้าของพวกเขา”› โคลงคู่ 3149
M6:3149 — آن عداوت اندرو عکس حقست / کز صفات قهر آنجا مشتقست
M6:3149
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن عداوت و کینهای که در دیگری میبینی، بازتابی از حقیقت است، زیرا از صفات قهر الهی سرچشمه گرفته است. معنا: کینهای که در دیگری مشاهده میکنیم، در حقیقت نه تنها بازتابی از صفات قهر خداوند است، بلکه میتواند آینهای برای نشان دادن عیوب و نقصهای خودمان باشد.
شرح
این بیت، از میانههای حکایت شیر و خرگوش در دفتر ششم مثنوی برخاسته، و درسی ژرف در باب روانکاوی و هستیشناسی به ما میآموزد. مولانا در این داستان، شیری را تصویر میکند که در چاه، عکس خود را میبیند و به گمان آنکه شیر دیگری است، به درون چاه میجهد و هلاک میشود. این تمثیل، کلید فهم این بیت است.
من سالهاست بر این نکته تأکید کردهام که بسیاری از کینهها و عداوتهایی که ما در دیگران میبینیم و رنج میبریم، در حقیقت چیزی جز فرافکنی عیوب و بدیهای خودمان نیست. دیگری در اینجا نقش یک «آینه» را ایفا میکند. آینهای که زشتیهای ما را به ما مینمایاند. شما وقتی زشتی چهره خود را در آینه میبینید، نباید بر آینه خرده بگیرید و آن را بشکنید، بلکه باید به اصلاح خود بپردازید. این بیت به صراحت میگوید: «آن گنه در وی ز جنس جرم توست / باید آن خو را ز طبع خویش شست.» یعنی آنچه در دیگری گناه و عیب میپنداری، از جنس همان جرمهایی است که در طبع خود داری؛ پس باید آن را از خویشتن بشویی.
اما مولانا یک گام فراتر میرود و این «عکس» را به «عکس حق» منسوب میکند. یعنی حتی این عداوت و قهر ظاهری، که در طبیعت و در روابط انسانی مشاهده میشود، در نهایت «مشتق» از صفات قهریه الهی است. همانگونه که تجلیات الهی گاه جمالی و گاه جلالیاند، آنچه ما از قهر و سخط و قدرت در عالم میبینیم، پرتوی ناقص و سایهای از این صفات ازلی است. پس، هم این «عکس» میتواند انعکاسی از صفات قهر الهی باشد، و هم میتواند انعکاس عیوب خود ما باشد. این دو تفسیر متناقض نیستند؛ بلکه مکمل یکدیگرند. عالم، سایه خداست و صورتها را نباید راستین پنداشت، بلکه باید از صورت به معنی و از سایه به اصل رفت.
من پیشتر توضیح دادهام که مولانا برخلاف حافظ که گاه از کجی جهان شکایت میکند و میگوید «عالمی از نو بباید ساخت و از نو آدمی»، جهان را در اصل خود کامل میبیند. اگر کژی و ناراستیای هست، از «ما»ست که با «کژنگری» خود، جهان را کژ میبینیم. «موی کج چون پرده گردون شود / گر همه اجزات کج شد چون شود؟» این بیت نیز در همین راستا، تأکید میکند که ریشه عداوت و نقص را باید نه در دیگران، بلکه در خودمان و در ارتباط ما با «اصل» جستجو کنیم. همانطور که میفرماید: «اصلبینی پیشه کن ای کژنگر.»
نکات کلیدی
- عداوت و کینهای که در دیگران میبینیم، اغلب فرافکنی عیوب و نقایص خود ماست.
- مولانا جهان را آینهای برای روح انسان میداند؛ زشتیهایی که در عالم و آدم میبینیم، بازتاب زشتیهای درون خودمان است.
- «عکس حق» بودن این عداوت به این معنی است که حتی صفات قهریه الهی نیز در این جهان منعکس میشوند، اما به صورت ناقص و سایهوار.
- هدف مولانا اصلاح خود است نه شکایت از جهان یا دیگران؛ ایراد از «کژنگری» ماست نه از هستی.
- همانطور که شیر در چاه به عکس خود حمله کرد، ما نیز نباید به ظواهر و سایهها هجوم ببریم، بلکه باید اصل و سرچشمه را در خود یا در ورای صورتها بجوییم.
Sources: d6-s70 · 27:09:00 d6-s70 · 29:35:00 d6-s70 · 30:00:00 d6-s70 · 30:20:00 d6-s70 · 31:00:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: That enmity in him is a reflection of the Truth, / For it is derived there from the attributes of (divine) Wrath. Meaning: The animosity one perceives in another is not an independent evil, but rather a reflection of either God's attributes of wrath or, more profoundly, a projection of one's own inner flaws.
Explanation
This verse, emerging from the story of the Lion and the Rabbit in the sixth book of the Masnavi, offers a profound lesson in both psychoanalysis and ontology. Mowlana depicts a lion that, seeing its own reflection in a well, mistakes it for another lion, leaps in, and perishes. This parable is the key to understanding the beyt.
I have emphasized for years that much of the enmity and rancor we perceive in others, and from which we suffer, is in truth nothing but a projection of our own faults and shortcomings. The 'other' here acts as a 'mirror' (آینه) — a mirror that shows us our own ugliness. When you see your face's ugliness in a mirror, you should not criticize or break the mirror; rather, you should attend to your own correction. This verse explicitly states: "That sin in him is of the same kind as your crime; / You must wash that disposition from your own nature." Meaning, what you deem a sin or fault in another is akin to the transgressions within your own disposition; thus, you must cleanse yourself of it.
Yet, Mowlana goes a step further, attributing this 'reflection' to the 'reflection of the Truth' (عکس حق). This means that even this apparent enmity and wrath, observed in nature and human relations, is ultimately 'derived' (مشتق) from the divine attributes of Qahr (Wrath/Might). Just as divine manifestations are sometimes جمالی (beautiful) and sometimes جلالی (majestic), what we perceive of wrath, indignation, and power in the world is a partial reflection and a shadow of these eternal attributes. Thus, this 'reflection' can be both an echo of divine wrath and an echo of our own faults. These two interpretations are not contradictory; they are complementary. The world is God's shadow, and forms should not be taken as ultimate realities; one must pass from form to meaning, and from shadow to source.
As I have explained before, Mowlana, unlike Hafez who sometimes laments the world's crookedness, stating "A new world must be built, and a new humanity," sees the world as perfect in its essence. If there is crookedness or distortion, it stems from 'us,' who, with our 'crooked perception' (کژنگری), see the world as distorted. "A crooked hair can veil the heavens; / What if all your parts become crooked?" This verse, in the same vein, emphasizes that the root of enmity and imperfection must be sought not in others, but in ourselves and in our connection to the 'Origin' (اصل). As Mowlana advises: "Practice seeing the origin, O you with crooked sight!"
Key takeaways
- The enmity we perceive in others is often a projection of our own inner flaws and imperfections.
- Mowlana views the world as a mirror for the human soul; the ugliness we see in the world and its people reflects our own inner ugliness.
- The 'reflection of the Truth' implies that even divine attributes of wrath are echoed in this world, albeit imperfectly and as shadows.
- Mowlana's aim is self-correction, not complaining about the world or others; the fault lies in our 'crooked perception,' not in existence itself.
- Just as the lion attacked its own reflection in the well, we should not attack appearances and shadows, but seek the origin and source within ourselves or beyond mere forms.
Sources: d6-s70 · 27:09:00 d6-s70 · 29:35:00 d6-s70 · 30:00:00 d6-s70 · 30:20:00 d6-s70 · 31:00:00
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก