อ่าน› Daftar 6› ผู้ไกล่เกลี่ยแจกจ่ายไปทั่วเมืองแทบริซ และรวบรวมสิ่งเล็กน้อย และคนแปลกหน้าไปเยี่ยมหลุมฝังศพของมูห์ตาสิบ และเล่าเรื่องนี้ที่หลุมฝังศพของเขาในลักษณะของการไว้อาลัย และอื่น ๆ› โคลงคู่ 3252
M6:3252 — شکر او شکر خدا باشد یقین / چون به احسان کرد توفیقش قرین
M6:3252
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: شکرگزاری از او (بخشنده) بیگمان شکر خداست، چرا که خداوند توفیق احسان کردن را قرین عمل او گردانده است. معنا: مولانا میگوید وقتی کسی به ما احسان میکند، شکرگزاری از او در حقیقت شکرگزاری از خداوند است، زیرا خداوند به آن شخص توفیق و توانایی نیکوکاری را عطا کرده است.
شرح
من تردیدی ندارم که این بیت یکی از آموزههای کلیدی مولانا در باب سپاسگزاری و نگاه به مبدأ نیکیهاست. مولانا در اینجا با قاطعیت تمام میفرماید که وقتی بندهای به دیگران احسان میکند و دست بخشندگی پیش میآورد، شکرگزار بودن از او، در حقیقت شکرگزار بودن از خداوند است. چرا؟ چون این توفیقِ احسان، این نعمتِ بخشندگی، از جانب خداوند به آن بنده داده شده است. آن دستِ بخشنده، هرچند که دست مخلوق است، اما در حقیقت و از منظر اهل معرفت، دست خداوند است.
در سنت اسلامی نیز حدیث مشهور «من لم یشکر المخلوق لم یشکر الخالق» (هر که مخلوق را شکر نکند، خالق را شکر نکرده است) همین معنا را تأیید میکند. من خودم شاهد این بودهام که در فرهنگهای غربی، این عادت "Thank you" گفتن چقدر رایج است و این خود، عمل بسیار انسانی و نیکی است. برای کسی که چشمان "خدابین" دارد و "مبدأالمبادی" را میشناسد، دست بخشنده آدمیان، دست بخشنده خداست. از همین رو، وقتی از مخلوق سپاسگزاری میکنیم، دو شکر میگزاریم: یکی شکر از آن بنده و دیگری شکر از حق، که او را واسطه خیر قرار داده است.
مولانا پا را فراتر میگذارد و تأکید میکند که نه تنها شکر چنین بندهای شکر حق است، بلکه ترک شکر او نیز ترک شکر حق محسوب میشود. «حق او لاشک به حق ملحق بود». این «حق» در اینجا، هم میتواند به معنای خداوند باشد و هم به معنای حقوقی که آن بنده بر ما دارد. یعنی حقی که آن نیکوکار بر ما دارد تا از او سپاسگزاری کنیم، به حق خداوند بر ما ملحق میشود. پس «شکر میکن مر خدا را در نعم / نیز میکن شکر و ذکر خواجه هم». باید هم شکر خداوند را به جای آوریم که سرچشمه تمامی احسانها و انعامهاست و هم آن «خواجهای» را که مستقیماً به ما احسان کرده، به یاد داشته و از او سپاسگزار باشیم.
این سخن مولانا، ما را به یاد نزاع دیرین میان اشاعره و معتزله در باب «وجوب شکر منعم» میاندازد. آیا شکر نعمتدهنده، واجب عقلی است یا صرفاً واجب شرعی؟ معتزله معتقد بودند که عقل مستقلاً بر وجوب شکر منعم حکم میکند و این از محاسن عقلی است. اما اشاعره بر این باور بودند که وجوب شکر، فقط با فرمان شرع محقق میشود و عقل به تنهایی قادر به درک این وجوب نیست. اما میبینیم که مولانا، بیهیچ اما و اگری، این شکر را ضروری میشمارد و هم شکر "خواجه" را واجب میداند و هم شکر "خواجه خواجگان" را. این خود نشان از تکامل و وسعت نگاه او دارد که فراتر از مناقشات کلامی، به ماهیت اخلاقی و عرفانی سپاسگزاری نظر میکند و آن را حقی بر گردن سالک میداند.
نکات کلیدی
- شکرگزاری از انسانهای نیکوکار، در حقیقت شکرگزاری از خداوند است، زیرا توفیق احسان از اوست.
- دست بخشنده مخلوق، واسطهای برای دست بخشنده خالق است.
- ترک شکر منعم، به مثابه ترک شکر خداوند است و حق او با حق الهی پیوند خورده است.
- مولانا ورای مناقشات کلامی اشاعره و معتزله، بر وجوب شکر منعم، چه انسانی و چه الهی، تأکید دارد.
- «خدابین» کسی است که لطف خدا را در احسان بندگان او مشاهده میکند.
Sources: d6-s73 · 05:40:40 d6-s73 · 06:33:33 d6-s73 · 08:05:05 d6-s73 · 09:18:18 d6-s73 · 10:19:19
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: His gratitude is surely God's gratitude, Since He has joined his good deed with divine grace. Meaning: Rumi states that when someone bestows a favor upon us, expressing gratitude to that individual is, in essence, an act of thanking God, for it is God who has granted them the grace and ability to perform such a benevolent act.
Explanation
I have no doubt that this beyt embodies one of Rumi's key teachings on gratitude and the discernment of the source of goodness. Here, Rumi unequivocally states that when a servant performs an act of benevolence and extends a hand of generosity, expressing gratitude to that individual is, in truth, an act of thanking God. Why is this so? Because this tawfīq (divine grace or enabling power) for benevolence, this gift of generosity, has been bestowed upon that servant by God. That generous hand, though belonging to a creature, is, in reality and from the perspective of those with spiritual insight, the hand of God.
The famous Islamic tradition, “Man lam yashkur al-makhlūq lam yashkur al-Khāliq” (Whoever does not thank the creature has not thanked the Creator), affirms this very meaning. I myself have witnessed how prevalent the custom of saying “thank you” is in Western cultures, and this, in itself, is a profoundly humane and noble act. For one who possesses "God-seeing eyes" (cheshmān-e Khodābin) and recognizes the "ultimate source" (mabdāʾ al-mabādī), the benevolent hand of humanity is indeed the benevolent hand of God. Therefore, when we express gratitude to a creature, we are in effect offering two forms of thanks: one to the servant, and the other to the Divine Truth, who made that servant an intermediary of goodness.
Rumi goes further, emphasizing that not only is gratitude to such a servant gratitude to God, but neglecting to thank him is also considered a neglect of thanks to God. "Haqq-e ū lā shak ba Haqq molhaq būd" (His right is undoubtedly joined to God's right). The word "Haqq" here can mean both God and the rights that such a servant holds over us. That is, the right of the benefactor to be thanked is joined to God’s right to be thanked. Thus, "Shukr mī-kun mar Khudā rā dar ni'am / Nīz mī-kun shukr o zikr-e Khwāja ham" (Thank God for His blessings / And also thank and remember the Khwāja—the benefactor). We must offer thanks to God, who is the fount of all benevolence and blessings, and also remember and be grateful to the Khwāja who has directly bestowed good upon us.
Rumi's statement brings to mind the ancient theological dispute between the Ash'arites and Mu'tazilites regarding the "obligation of thanking the benefactor" (wujūb-e shukr-e munʿim). Is gratitude to the benefactor a rational obligation, or merely a religious one? The Mu'tazilites believed that reason independently dictates the necessity of gratitude to the benefactor, considering it an intellectual virtue. The Ash'arites, however, maintained that the obligation of gratitude is only established by religious law and that reason alone cannot grasp this necessity. Yet, we see Rumi, without any reservation, deeming this gratitude essential, obligating thanks to both the "Khwāja" (human benefactor) and the "Khwāja-ye Khwājagān" (God). This in itself indicates the evolution and breadth of his vision, transcending theological debates to focus on the ethical and mystical essence of gratitude, seeing it as a duty upon the seeker.
Key takeaways
- Gratitude towards benevolent individuals is, in essence, gratitude towards God, as the grace to perform good deeds originates from Him.
- The generous hand of a creature serves as an intermediary for the generous hand of the Creator.
- Neglecting to thank a benefactor is akin to neglecting to thank God, as the benefactor's right is intertwined with the Divine right.
- Beyond Ash'arite and Mu'tazilite theological disputes, Rumi emphasizes the obligation of thanking all benefactors, human and divine.
- One with "God-seeing eyes" discerns God's benevolence manifesting through the kindness of His servants.
Sources: d6-s73 · 05:40:40 d6-s73 · 06:33:33 d6-s73 · 08:05:05 d6-s73 · 09:18:18 d6-s73 · 10:19:19
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก