อ่าน› Daftar 6› ผู้ไกล่เกลี่ยแจกจ่ายไปทั่วเมืองแทบริซ และรวบรวมสิ่งเล็กน้อย และคนแปลกหน้าไปเยี่ยมหลุมฝังศพของมูห์ตาสิบ และเล่าเรื่องนี้ที่หลุมฝังศพของเขาในลักษณะของการไว้อาลัย และอื่น ๆ› โคลงคู่ 3315
M6:3315 — کو همانجا که امید مرد و زن / میرود در وقت اندوه و حزن
M6:3315
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: کجاست آنجایی که امید همهٔ مردان و زنان، در هنگام اندوه و غم، به آن سو روانه میشود؟ معنا: این بیت به مقصد نهایی امید انسانها در زمان سختیها و غمها اشاره دارد؛ یعنی همان سرچشمهٔ اصلی رحمت و قدرت الهی که دلها به سوی آن میگرایند.
شرح
مولانا، این بیت را در ادامهٔ شرح سخنان وامدار میآورد که در پی صاحب مال خویش است و پیوسته «کو؟ کو؟» میکند. دکتر سروش با ارجاع به شعر خیام و فاخته، به واکاوی «کو گفتن» میپردازد. این «کو» در ظاهر پرسشی برای یافتن یک گمشده است، اما در نگاه عارف، بهویژه مولانا، این پرسشِ از کجا بودن، در نهایت به سرچشمهٔ اصلی هستی و منبع تمام صفات کمالی اشاره دارد.
مولانا صراحتاً برای این بیت میگوید: «آدمیان وقتی امید میبرند به حل مشکلشون، به رفع حزن و اندوهشون، این امید جایگاه اصلیاش اونجاست. اون کو اون طرف است.» این سخن به این معناست که در اوج ناامیدی و غم، قلب انسان، خواه آگاهانه و خواه ناخودآگاه، به سوی آن مبدأ و منبع امید حقیقی میگردد. آن «کو» در حقیقت به «همانجا که صفات رحمت است، قدرت است و نزهت است و فطنت است» اشاره دارد؛ یعنی مکانی که صفات رحمت، قدرت، پاکی و زیرکی الهی در آن متجلی است. این همان سرچشمهای است که دل و اندیشه، همچون شیر در بیشهٔ خود، بدان تعلق دارند و آرام میگیرند.
این حرکت درونی و فطری انسان به سوی مبدأ، یک مضمون بنیادین در مثنوی است که در ابیات دیگر نیز تکرار میشود. «کو» نه فقط در غم و اندوه، که در هر موقعیتی که انسان از جهان مادی ناامید میشود و نیازمند یاری است، تکرار میشود: در بیماری که چشم بر امید صحت میپرد، در دفع زشتیها که باد یاری برای کشتی و کشتزار طلب میشود، و حتی آنگاه که دل اشارهای میکند و زبان، ذکر «یاهو» بر زبان میراند. همهٔ اینها، به همان «کو»ی ازلی باز میگردد که تنها منبع حقیقیِ امید و گرهگشایی است. مولانا در اینجا به ما نشان میدهد که هر جستوجویی در نهایت به آن یگانه حقیقت میرسد و این نهتنها یک حرکت ارادی، بلکه یک گرایش فطری در وجود انسان است.
نکات کلیدی
- در اوج ناامیدی و غم، امید انسان ناخودآگاه به سمت منبع حقیقی رحمت و قدرت الهی کشیده میشود.
- پرسش «کو؟» در ظاهر نشان از جستوجوی گمشده دارد، اما در باطن، طلب حقیقت و سرچشمهٔ تمام صفات کمالی هستی است.
- مولانا «کو» را از یک واژهٔ عادی به یک جهتگیری روحانی تبدیل میکند که به مقصد نهایی و یگانهٔ هستی اشاره دارد.
- تمام تمناهای بشری، از سلامت تا نجات از غرق، ریشهای در امید به قدرت لایزال الهی دارد و از آن سرچشمه میگیرد.
- حرکت به سوی منبع امید حقیقی، یک گرایش فطری در وجود انسان است که در هر شرایطی تجلی مییابد.
Sources: d6-s74 · 00:39:52
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Where is that place where the hope of men and women / Turns in times of sorrow and grief? Meaning: This verse points to the ultimate destination of human hope during hardship and sorrow, which is none other than the divine source of mercy and power, towards which all hearts instinctively incline.
Explanation
Mowlana presents this verse in the ongoing narrative of the lender, who continually asks "koo? koo?" (where? where?) in search of his patron. Dr. Soroush delves into this "koo" by drawing parallels to the dove's lament in Khayyam's poetry. While ostensibly a simple question of location or a plea for a lost entity, for the mystic, and especially for Mowlana, this inquiry into 'where' ultimately points to the primal source of existence and the fount of all perfect attributes.
Soroush explicitly elaborates on this beyt, stating: "When human beings lose hope in resolving their problems and alleviating their grief, their hope's primary locus is there. That 'where?' is that other side, the divine realm." This signifies that in moments of profound despair and sorrow, the human heart, whether consciously or unconsciously, turns towards that ultimate origin and true source of hope. That 'koo' refers, in essence, to "that place where attributes of mercy, power, purity, and wisdom reside"; it is the manifestation point of divine qualities. This is the fount where the heart and intellect, much like a lion in its den, truly belong and find solace.
This inherent, intuitive turning of humanity towards its origin is a foundational theme throughout the Masnavi, echoing in various verses. The "koo" is not merely voiced in grief and sorrow, but in every situation where humanity loses hope in the material world and craves assistance: in illness, when eyes dart in hope of health; in warding off misfortunes, when favorable winds are sought for a ship or rain for crops; and even when the heart makes an inner gesture while the tongue utters invocations like "Ya Hu." All these yearnings ultimately trace back to that primordial "koo," the sole true source of hope and resolution. Mowlana, through this beyt, reveals that every quest ultimately leads to that singular Truth, a movement that is not merely volitional but an intrinsic inclination within the human being.
Key takeaways
- In moments of deep despair, human hope instinctively gravitates towards the true divine source of mercy and power.
- The question "koo?" (where?) outwardly signifies a search for something lost, but inwardly, it is a quest for truth and the origin of all perfect attributes.
- Mowlana transforms "koo" from a common word into a profound spiritual orientation, pointing to the ultimate and singular destination of existence.
- All human aspirations, from seeking health to desiring salvation from peril, are rooted in hope for the unceasing divine power.
- The movement towards the true source of hope is an innate inclination within the human being, manifesting in all circumstances.
Sources: d6-s74 · 00:39:52
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก