อ่าน› Daftar 6› คาวาริซมีชาฮ์ ขออัลลอฮ์ทรงเมตตาเขา เห็นม้าที่หายากมากในขบวนของเขา และหัวใจของกษัตริย์ก็ผูกพันกับความงามและความว่องไวของม้านั้น และเอมาดุลมุลก์ทำให้ม้านั้นเย็นชาในหัวใจของกษัตริย์ และกษัตริย์เลือกเขาเหนือการมองเห็นของเขา ดังที่นักปราชญ์ ขออัลลอฮ์ทรงเมตตาเขา ได้กล่าวไว้ในอิลอฮีนามาว่า “เมื่อลิ้นแห่งความอิจฉากลายเป็นนายหน้าขายทาส คุณจะพบยูซุฟจากผ้าคอตตอนหยาบ” จากการเป็นนายหน้าของพี่น้องที่อิจฉาของยูซุฟ ความงามนั้นถูกปกปิดไว้มากมายในหัวใจของผู้ซื้อ และเริ่มดูน่าเกลียด จนกระทั่ง “และพวกเขาไม่สนใจเขา”› โคลงคู่ 3358
M6:3358 — چیست آن جاذب نهان اندر نهان / در جهان تابیده از دیگر جهان
M6:3358
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چه چیزی است آن کشش پنهان در پنهانگاه جان، که از جهانی دیگر در این جهان تابانده شده است؟ معنا: این بیت دربارهٔ جاذبهٔ مرموزی میپرسد که در برخی پدیدارها نهفته است و انسان را به خود میکشد، حتی اگر آن پدیده ظاهراً بیارزش باشد. مولانا میگوید ریشهٔ این کشش از عالمی دیگر است.
شرح
من بر این باورم که مولانا در اینجا یک نکتهٔ عمیق فلسفی و عرفانی را مطرح میکند که درک متعارف از پدیدهها و حتی کجرویها را به چالش میکشد. او در ادامهٔ بحث از «مکر الهی» و اینکه چگونه «اسب سنگین، گاو سنگین ز ابتلا / میشود مسجود از مکر خدا»، به این بیت میرسد. «مکر خدا» در بیان مولانا به معنای فریب یا نیرنگ نیست، بلکه به نوعی «چشمبندی» یا پنهانکاری الهی اشاره دارد که گاه حقیقت را در پس ظاهر اشیا میپوشاند.
مولانا با پرسش خود: «چیست آن جاذب نهان اندر نهان / در جهان تابیده از دیگر جهان؟»، میخواهد بگوید که هیچ چیز در این عالم، حتی یک بت سنگی که جاهلان آن را میپرستند، صرفاً بیجان و بیمعنا نیست. در پس هر پدیده، هر گرایشی، و حتی هر گمراهیای، رازی نهفته است. جاذبهای «نهان در نهان» وجود دارد که از «دیگر جهان» یعنی از عالم غیب، از حقیقت مطلق، در این جهان مادی تابیده است.
این یک بینش بینهایت مهم است: هیچ کششی بیریشه نیست. حتی آنکه به بت یا معبودهای کاذب دل میبندد، در حقیقت متوجه یک حقیقت پنهان است که در آن بت تجلی یافته یا از آن سرچشمه گرفته. این همان چیزی است که جامعهشناسان و فیلسوفان دین از آن به «کارکرد» (Function) تعبیر میکنند. بتپرستی یک کارکرد داشته است، و آن کارکرد، ریشهای در ورای این جهان مادی دارد. به عبارت دیگر، دلِ انسان، حتی اگر خطاکار باشد، همواره رو به سوی مبدأ دارد؛ اگرچه این مبدأ را خطا بشناسد و راه را گم کند. این جاذبه، تجلی همان «اصلِ» وجود است که در هر چیز تظاهر کرده است.
این نگاه مولانا، مانع از آن میشود که ما پدیدهها را سطحی و تکبعدی ببینیم. او به ما میآموزد که همواره به دنبال «ریشه» و «سری» باشیم که در پشت هر جلوهای پنهان است. این همان عمقنگری است که در سراسر مثنوی جاری است. این جاذبه، آن نوری است که از آن حقیقت پنهان، از آن سرچشمهٔ هستی، به این عالم تابیده و حتی در دل بتان نیز اثر کرده است تا دلهای گمگشته را به سوی خود بکشاند، هرچند به اشتباه. این، حکمتی است که در پسِ هر ظاهرِ غلطی هم میتواند پنهان باشد؛ یک تدبیر از سوی ذات حق.
نکات کلیدی
- همه کششها ریشهای پنهان دارند؛ حتی جاذبه بتها از حقیقت مطلق سرچشمه میگیرد.
- هیچ گرایشی در عالم صرفاً بیمعنا نیست؛ همیشه رازی از «جهانی دیگر» در آن تابیده است.
- «مکر الهی» به معنای چشمبندی یا پنهانکاری الهی است، نه فریب، که حقیقت را در پس ظاهر اشیا میپوشاند.
- مولانا به ما میآموزد که به دنبال ریشهها و حکمتهای پنهان در هر پدیده باشیم، حتی در گمراهیها.
- قلب انسان، حتی اگر به خطا برود، در نهایت متوجه مبدأ هستی است، هرچند آن را اشتباه تشخیص دهد.
Sources: d6-s75 · 01:03:22 d6-s75 · 01:01:35 d6-s75 · 01:04:28
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: What is that hidden attraction, deep within, / Shining in this world from another world? Meaning: This verse questions the mysterious allure embedded in certain phenomena that draws people, even if the phenomenon appears outwardly valueless. Rumi suggests this pull originates from another, deeper realm.
Explanation
I believe Rumi, in this verse, articulates a profound philosophical and mystical insight that challenges conventional understandings of phenomena, even of perceived deviations. He arrives at this beyt while discussing "divine deception" (makr-i Ilāhī) and how "a heavy horse, a heavy cow, through trial / Becomes worshipped by God's deception" (referring to idol worship). "Divine deception" in Rumi's lexicon is not a trick or deceit, but rather a form of divine "blinding" or concealment (cheshm-bandī) that sometimes veils truth behind the appearance of things.
With his question, "What is that hidden attraction, deep within, / Shining in this world from another world?", Rumi seeks to convey that nothing in this cosmos, not even a stone idol worshipped by the ignorant, is merely inanimate or meaningless. Behind every phenomenon, every inclination, and even every misguidance, lies a secret. There is an attraction "hidden within the hidden" that has shone "from another world"—meaning from the realm of the unseen, from absolute reality—into this material world.
This is an infinitely important insight: no attraction is without roots. Even one who attaches their heart to an idol or false deity is, in truth, drawn towards a hidden reality that has manifested in that idol or originated from it. This is what sociologists and philosophers of religion refer to as a "function." Idol worship had a function, and that function has its roots beyond this material world. In other words, the human heart, even if errant, always turns towards the Origin, even if it misidentifies this Origin and loses its way. This attraction is a manifestation of that "principle" of existence that has displayed itself in everything.
Rumi's perspective prevents us from viewing phenomena superficially and unidimensionally. He teaches us to always seek the "root" and "secret" that lies hidden behind every manifestation. This is the profound depth of vision that pervades the entire Masnavi. This attraction is the light that has shone from that hidden truth, from that source of being, into this world, affecting even the hearts of idols to draw lost hearts towards itself, albeit mistakenly. This is a wisdom that can be hidden even behind a seemingly erroneous appearance; a divine strategem from the essence of Truth.
Key takeaways
- All attractions have a hidden root; even the allure of idols originates from absolute Truth.
- No inclination in the world is simply meaningless; a secret from "another world" always shines within it.
- "Divine deception" (makr-i Ilāhī) refers to a divine blinding or concealment, not trickery, that veils truth behind appearances.
- Rumi teaches us to seek the hidden roots and wisdom behind every phenomenon, even in misguidance.
- The human heart, even when mistaken, ultimately turns towards the Origin of existence, even if it misidentifies it.
Sources: d6-s75 · 01:03:22 d6-s75 · 01:01:35 d6-s75 · 01:04:28
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก