อ่าน Daftar 6 การจับกุมยูซุฟ อัศศิดดิก ขอสันติสุขจงมีแด่ท่าน ในคุกหลายปี เนื่องจากการขอความช่วยเหลือจากผู้อื่นนอกจากอัลลอฮ์ และการกล่าวว่า “จงเอ่ยถึงฉันต่อพระเจ้าของท่าน” พร้อมกับคำยืนยันของท่าน โคลงคู่ 3511

M6:3511 — زین سبب درخواست از حق مصطفی / زشت را هم زشت و حق را حق‌نما

زین سبب درخواست از حق مصطفیزشت را هم زشت و حق را حق‌نما
✦ แสดงผลโคลงคู่นี้เป็นไทย

M6:3511

❋ ❋ ❋

شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา

عبدالکریم سروش از درس‌گفتارهای مثنوی ↗

این متن بر پایهٔ سخنرانی‌های ضبط‌شدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.

ترجمه و معنا

ترجمه به فارسی روان: پیامبر (ص) برای همین سبب از خداوند درخواست کرد که زشتی را به همان زشتی و حق را به همان حقانیت نشان دهد.

معنا: این بیت بیان می‌کند که چون خداوند قادر است حقایق را بپوشاند و دل‌ها را متحول کند، پیامبر اکرم از او خواست که حقایق را بدون پرده و چنان که هستند، به او بنمایاند تا دچار خطا و پشیمانی نشود.

شرح

من بارها در شرح مثنوی گفته‌ام که مولانا جهان را صحنهٔ اراده و فعل بی‌واسطهٔ حضرت حق می‌بیند. اوست که صحنه‌گردان عالم است و مکر او سرچشمهٔ همهٔ مکرهاست. این معنا از آیه‌ی شریفه‌ی «و مکروا و مکر الله و الله خیر الماکرین» به خوبی فهمیده می‌شود. این مکر، نه به معنای فریب‌کاری منفیِ بشری، بلکه به معنای قدرت مطلق الهی در تغییر دادن جلوه‌ی حقایق و بازی با پرده‌های ادراک است؛ آن را که قبض می‌دهد، دلش را می‌فشرد و آن را که بسط می‌دهد، سینه گشاده می‌کند. خداوند را «سحاره» می‌خواند که سحر حلال می‌کند و چشم دل را قبض و بسط می‌دهد.

در این بستر فکری، پیامبر اکرم (ص) دعای معروفی دارند که صوفیان همواره آن را نقل می‌کنند: «رب ارنا الاشیاء کما هی»؛ یعنی «خداوندا، اشیاء را چنان که هستند به ما بنمایان». بیت مورد بحث دقیقاً به همین درخواست اشاره دارد: «زین سبب درخواست از حق مصطفی / زشت را هم زشت و حق را حق‌نما». منظور از «زین سبب» همین قدرت الهی بر قبض و بسط چشم دل و سحر حلال است. پیامبر می‌داند که خداوند می‌تواند ماه را چون کابوس بنمایاند و قعر چاه را چون باغچه جلوه دهد. از این روست که برای هدایت کامل و عدم افتادن در دام خطا، طلب حقیقت‌نمایی محض می‌کند. این طلب، نه از سر سوءظن به خداوند، بلکه از سر علم به قدرت مطلق او و نیاز انسان به بینش بی‌پرده است تا در مسیر سلوک و زندگی دچار گمراهی نشود.

این درخواست برای این است که در پایان عمر، هنگام «ورق گرداندن» (اشاره به بیت بعدی: «تا به آخر چون بگردانی ورق / از پشیمانی نیفتم در قلق»)، انسان دچار پشیمانی و اضطراب نشود. اگر انسان حق را ناحق و زشت را زیبا ببیند، اعمالش نیز بر پایه‌ی خطاست و سرانجام این کژبینی، قلق و حسرت خواهد بود. پس این دعایی‌ست برای سلامت نفس و بینش، برای عاقبت به خیری در عمل و ادراک. مولانا این مسئله را به مسئله‌ی «هوا و هوس» پیوند می‌دهد. هوا و هوس، خود پرده‌ای‌ست بر چشم دل که نمی‌گذارد انسان حق را حق و زشت را زشت ببیند. پیامبر با این دعا، طلب رفع حجاب درونی و بیرونی را یکجا می‌کند.

نکات کلیدی

  • خداوند صحنه‌گردان مطلق عالم است و قدرت بی‌نظیری در پوشاندن و آشکار کردن حقایق دارد.
  • «مکر الهی» به معنای قدرت خداوند در تغییر جلوه‌ی حقایق است، نه فریب‌کاری منفی انسانی.
  • دعای پیامبر «رب ارنا الاشیاء کما هی»، طلب دیدن اشیاء آن‌چنان که هستند، بنیاد این بیت است.
  • هدف از این درخواست، رهایی از خطا و پشیمانی در پایان عمر و سلامت بینش در طول زندگی است.
  • هوا و هوس‌های انسانی، خود حجاب‌هایی هستند که مانع دیدن حقیقت می‌شوند، و دعا برای رفع این حجاب‌هاست.

Sources: d6-s77 · 29:24 d6-s77 · 44:50 d6-s77 · 52:45

به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI

บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน

บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน

สิ่งที่ผู้อ่านถาม

ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก