อ่าน› Daftar 6› การจับกุมยูซุฟ อัศศิดดิก ขอสันติสุขจงมีแด่ท่าน ในคุกหลายปี เนื่องจากการขอความช่วยเหลือจากผู้อื่นนอกจากอัลลอฮ์ และการกล่าวว่า “จงเอ่ยถึงฉันต่อพระเจ้าของท่าน” พร้อมกับคำยืนยันของท่าน› โคลงคู่ 3514
M6:3514 — مکر حق سرچشمهٔ این مکرهاست / قلب بین اصبعین کبریاست
M6:3514
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: مکرِ خداوند سرچشمهٔ همهٔ این مکرها و حیلههاست؛ زیرا دلِ آدمی میان دو انگشتِ کبریای اوست.
معنا: مولانا در این بیت میگوید که تدابیر و ظاهرسازیهای حق تعالی منبع و اساس هرگونه مکر و تدبیر در جهان است، چرا که قلب و جان آدمی تحت کنترل مطلق ارادهٔ الهی قرار دارد.
شرح
وقتی به این بیت میرسیم، در حقیقت به یکی از عمیقترین و در عین حال شگفتانگیزترین آموزههای مولانا نزدیک میشویم؛ آموزهای که هم در قرآن ریشه دارد و هم در سنت عرفانی. من معتقدم که مولانا در اینجا بیپرده از قدرت مطلق و تدابیر غیبی حضرت حق سخن میگوید. او میفرماید: «مکر حق سرچشمه این مکرهاست». این «مکر» در لغت عرب به معنای تدبیر پنهانی و چارهجویی است، چه خیر و چه شر. اما وقتی به خداوند نسبت داده میشود، دیگر به معنای فریبکاریِ مذموم نیست، بلکه به معنای تدبیر عمیق و غالباً پنهانِ اوست که ما از کنه آن بیخبریم. این همان چیزی است که قرآن کریم نیز میفرماید: «و مکروا و مکر الله و الله خیر الماکرین» (آلعمران: ۵۴). مولانا مکر الهی را نه فقط دفع مکرِ مکاران، بلکه ریشهی اصلیِ هر تدبیر و چارهجویی در عالم میداند. در واقع، هر مکر و حیلهای که از آدمیان سر میزند، در نهایت به سرچشمهای الهی بازمیگردد که آن را امکانپذیر ساخته است.
بخش دوم بیت، این معنا را عمیقتر میکند: «قلب بین اصبعین کبریاست». این اشارهای صریح به حدیث نبوی مشهوری است که صوفیان آن را بسیار نقل میکنند: «إن قلوب بني آدم كلها بين أصبعين من أصابع الرحمن، يقلبها كيف يشاء». یعنی دلهای فرزندان آدم همه میان دو انگشت از انگشتان خداوند رحمان است و او هرگونه که بخواهد آنها را میگرداند. این «دو انگشت» نمادی است از قدرت مطلق و فراگیر الهی. این را نباید به معنای جسمانی گرفت، بلکه به معنای قبض و بسط است؛ یعنی خداوند گاه دلها را میگشاید و بسط میدهد (و این را ما به شادی و امید تعبیر میکنیم) و گاه آنها را تنگ و منقبض میکند (و این را به غم و یأس میشناسیم).
این قبض و بسط، این «گرداندن» دلها، همانقدر که میتواند لطف و عنایت باشد، میتواند خود نوعی «مکر» الهی باشد به معنای تدبیر پنهان. خداوند گاه حقایق را بر آدمی میپوشاند، گاه کژ را راست و راست را کژ مینماید. این همان «سحر حلال» الهی است که مولانا در جای دیگری از آن سخن میگوید. پیامبر اکرم (ص) خود از خداوند خواسته بود: «ربّ أرنا الأشیاء کما هی»، یعنی «خدایا، چیزها را همانگونه که هستند به ما بنما». این درخواست نشان میدهد که ذات پنهانکار خداوند اقتضا میکند که گاهی حقایق را نه آنچنان که هست، بلکه در پوششی دیگر به ما بنمایاند. اما این از سر شر و فریب نیست؛ بلکه از سر حکمت و تدبیر است، برای آزمودن، برای برانگیختن، برای هدایت یا گمراهی، که البته هر دو به اراده اوست. از این روست که مولانا در جایی دیگر دل را به «پری در بیابانی اسیر سرسری» تشبیه میکند؛ پر کاهی که در معرض طوفانهای بیامان باد الهی است و به هر سو که او بخواهد، میگردد. این باد، بادِ بینیازی و قدرت مطلق خداوند است که دلها را میرباید، زنده میکند، میمیراند، میبندد و میگشاید. این جهانی است پر از طوفان، پر از صدای درهایی که بسته میشوند و باز میگردند. در نظر عارف، خداوند صحنهگردانِ مطلق این عالم است و ما همگی در دستان تدبیر او قرار داریم؛ این نه جبر است به معنای متعارف، بلکه عین جباریت و قدرت مطلقه اوست.
نکات کلیدی
- مکرِ الهی، به معنای تدبیر پنهان و شگفتانگیز خداوند، منشأ هرگونه تدبیر و چارهجویی در عالم است؛ نه فریبکاری مذموم.
- قلب آدمی کاملاً تحت اراده و کنترل مطلق خداوند قرار دارد و اوست که با 'دو انگشت' خود (نماد قدرت مطلق) آن را قبض و بسط میدهد و میگرداند.
- پدیده قبض و بسط (تنگنا و گشایش روحی) جلوهای از همین تدبیر الهی و گردش دلهاست.
- خداوند گاه حقایق را بر آدمی میپوشاند یا کژ مینمایاند، که این را مولانا 'سحر حلال' الهی میخواند و از سر حکمت است نه فریب.
- در نگاه عارف، خداوند صحنهگردان مطلق عالم است و انسان همچون پر کاهی در برابر باد قدرت او، ارادهاش را در همین چارچوب محقق میکند.
- درخواست پیامبر 'رب ارنا الاشیاء کما هی' نشاندهنده همین حقیقت است که خداوند میتواند حقایق را از دید ما پنهان کند.
Sources: d6-s77 · 52:45:00 d6-s77 · 29:24:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The Beloved's guile is the fount of all these guiles; The heart lies between the two fingers of the Most High.
Meaning: Mowlana asserts that divine stratagem and subtle design are the ultimate origin of all human guile and scheming, for the human heart and soul are entirely within the grasp of God's will and power.
Explanation
As we delve into this verse, we approach one of Mowlana's most profound yet astonishing teachings; one rooted in the Quran and deeply intertwined with the Sufi tradition. I believe Mowlana here speaks candidly about the absolute power and hidden stratagems of the Divine Presence. He states: "The Beloved's guile is the fount of all these guiles." The Arabic word makr signifies a hidden plan or stratagem, whether for good or ill. However, when attributed to God, it no longer carries the connotation of blameworthy deception, but rather denotes His profound and often veiled orchestrations, the depths of which we cannot fathom. This resonates directly with the Quranic verse: "And they (the disbelievers) schemed, and God schemed. And God is the best of schemers" (Al-Imran: 54). Mowlana understands divine makr not merely as a counter-scheme against deceivers, but as the primordial source of every plan and stratagem in existence. Indeed, every human scheme ultimately traces back to a divine origin that made it possible.
The second hemistich of the verse further deepens this meaning: "The heart lies between the two fingers of the Most High." This is a direct allusion to a well-known prophetic tradition (hadith) frequently cited by Sufis: "Indeed, all the hearts of the children of Adam are between two fingers of the fingers of the Most Gracious, He turns them as He wills." These "two fingers" symbolize absolute and pervasive divine power. This should not be interpreted physically, but rather as representing qabḍ (contraction) and basṭ (expansion); God sometimes opens and expands hearts (which we perceive as joy and hope) and sometimes constricts and contracts them (which we experience as sorrow and despair).
This alternation of qabḍ and basṭ, this "turning" of hearts, while being a divine grace and favor, can also be a form of divine makr in the sense of a hidden design. God sometimes veils truths from humans, sometimes makes the crooked appear straight and the straight crooked. This is what Mowlana refers to elsewhere as divine saḥar-e ḥalāl (lawful magic). The Prophet Muhammad himself prayed, "Rabbī arinā al-ashyāʾ kamā hī," meaning, "My Lord, show us things as they truly are." This plea suggests that God's hidden nature sometimes necessitates showing us realities not as they are, but in a different guise. However, this is not out of malice or deceit; rather, it is out of wisdom and subtle design, whether for testing, inspiring, guiding, or even leading astray—all of which are ultimately by His will. It is for this reason that Mowlana elsewhere likens the heart to "a feather in a desert, prisoner to the wind," a wisp carried by the relentless gales of divine influence, turning whichever way He desires. This wind is the wind of God's absolute self-sufficiency and power, which snatches hearts, brings them to life, causes them to perish, closes and opens them. This is a world full of storms, full of the sound of doors closing and opening. In the mystic's view, God is the absolute orchestrator (sahne-gardān) of this world, and we are all in the hands of His divine planning; this is not fatalism in the conventional sense, but rather the very essence of His omnipotence and absolute sovereignty (jabbārīyat).
Key takeaways
- Divine makr, understood as God's hidden and wondrous stratagem, is the ultimate source of all planning and cunning in the world, not blameworthy deception.
- The human heart is entirely subject to God's absolute will and control; He contracts and expands it, turning it with His 'two fingers,' a symbol of His complete power.
- The phenomena of qabḍ (spiritual contraction) and basṭ (spiritual expansion) are manifestations of this divine orchestration and the turning of hearts.
- God sometimes veils truths or makes them appear distorted, which Mowlana calls divine saḥar-e ḥalāl (lawful magic), stemming from wisdom rather than deceit.
- From the mystic's perspective, God is the absolute orchestrator of the universe, and humans, like a feather in the wind of His power, realize their will within this framework.
- The Prophet's prayer, "My Lord, show us things as they truly are," highlights the reality that God can obscure truths from our perception.
Sources: d6-s77 · 52:45:00 d6-s77 · 29:24:00
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก