อ่าน› Daftar 6› คอจาบอกผู้ไกล่เกลี่ยในความฝันถึงรายละเอียดหนี้ของเพื่อนคนนั้นที่มา และชี้จุดที่ฝังเงินนั้น และฝากข้อความถึงทายาทว่า “อย่ามองว่ามันมาก และอย่าเอาอะไรกลับไป แม้ว่าเขาจะไม่ยอมรับมันเลย หรือไม่ยอมรับบางส่วน ก็จงทิ้งไว้ที่นั่น เพื่อให้ใครก็ตามที่ต้องการจะเอาไป เพราะฉันได้ให้คำมั่นสัญญากับอัลลอฮ์ว่าแม้แต่เหรียญเดียวจากเงินนั้นจะไม่กลับมาหาฉันและครอบครัวของฉัน” และอื่น ๆ› โคลงคู่ 3569
M6:3569 — روضه اندر آتش نمرود درج / دخلها رویان شده از بذل و خرج
M6:3569
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: باغ (سرسبز) در آتش نمرود نهفته است؛ و درآمدها از بخشش و خرجکردن رویش یافتهاند. معنا: این بیت نشان میدهد که تضادها چگونه به هم پیوستهاند و از دل یکی، دیگری برمیخیزد؛ حتی آتش و ویرانی میتواند سرچشمهٔ رویش و نعمت باشد، و بخشش موجب افزایش دارایی.
شرح
این بیت، ازاد و اضداد را در عمق هستی به ما مینمایاند. مولانا در مثنوی بر این نکته بسیار تأکید دارد که عالم، عالم تضادهاست و آفرینش از دل این تزاحمها و تقابلها برمیخیزد. چنانکه فلاسفه میگفتند: «لولا التضاد، ما صح دوام الفیض عن المبدأ الجواد»؛ یعنی اگر تضاد نبود، فیض الهی نمیتوانست مستمراً جاری باشد. این صرفاً یک گزارهٔ منطقی نیست، بلکه یک واقعیت عینی در جهان است. همین دانه که در خاک کاشته میشود، با خاک تزاحم میکند، پوست میدرد و به گیاه تبدیل میشود. این تعاملات و رقابتهاست که چرخ جهان را میگرداند.
قرآن نیز به این «ازداد» توجه دارد: «یُخرِجُ الحَیَّ مِنَ المَیِّتِ وَ یُخرِجُ المَیِّتَ مِنَ الحَیِّ» و «یولج اللیل فی النهار و یولج النهار فی اللیل». این تضاد، نه صرفاً در طبیعت، بلکه در نظام اخلاقی و معنوی نیز جاری است. مولانا میگوید: «با خود آمد، گفت ای بحر خوشی / ای نهاده هوشها در بیهوشی»؛ در خواب، بیداری نهفته است و در بیدلی، دلداری.
اما در بارهٔ خود بیت: «روضه اندر آتش نمرود درج». مولانا با ظرافت نشان میدهد که از دل خشکشدن و از دست رفتنِ باغ، مواد سوختی برای آتش فراهم میشود. یعنی شاخ و برگهای تر و تازهٔ باغ، وقتی خشک میشوند، هیزم و سوخت خوبی برای آتش میشوند. به عبارت دیگر، آنچه به ظاهر پایان زندگی یک باغ است، میتواند به ابزاری برای تولید گرما و نیرو تبدیل شود. این همانند داستان ابراهیم است که آتش نمرود برایش به گلستان تبدیل شد؛ یعنی از دل ویرانگرترین نیرو، لطیفترین رویش ممکن است.
بخش دوم بیت «دخلها رویان شده از بذل و خرج» یک اصل قرآنی-نبوی را بیان میکند. این وعدهای است که دین داده است که بذل و بخشش، برخلاف تصور ظاهر، نه تنها کم نمیکند بلکه باعث افزایش و رویش میشود. پیامبر اکرم (ص) فرمود: «السَّمَاحَةُ یَا أُولِی النَّعمَاءِ رَبَاحٌ»، یعنی بخشش برای صاحبان نعمت، سود است نه زیان. و نیز: «ما نقص مال من الصدقات قط»، هیچ مالی از صدقه دادن هرگز کم نشد. زکات، لغتاً به معنای نمو و رشد است؛ هم رشد روحی و رهایی از تعلقات و هم رشد مادی و برکت. این تبادل و خرج کردن، پویایی و افزایش میآورد، همچون تبادل انرژی در ترمودینامیک که باعث انجام کار میشود. این جهان زین جنگ قائم میبود؛ و این جنگِ سازنده، موتور حرکت و بالندگی است.
نکات کلیدی
- تضاد و وحدت اضداد در آفرینش یک اصل بنیادی و پویاست.
- از دل هر پدیده، ضد آن میتواند سرچشمه بگیرد؛ حتی ویرانی میتواند بستر رویش باشد (مانند آتش از باغ خشک).
- بذل و بخشش، برخلاف ظاهر، موجب افزایش و رویش نعمتها میشود؛ کم کردن، عین زیاد کردن است.
- مثنوی جهان را بستری برای تعاملات سازنده ازداد میبیند که چرخ حرکت هستی را میگرداند.
- این جهان با «جنگ ازداد» قائم است، اما این جنگ نه مخرب که سازنده و مولد است.
Sources: d6-s78 · 01:07:12 d6-s78 · 01:01:17 d6-s78 · 01:07:22 d6-s78 · 01:08:30 d6-s78 · 01:09:45
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The garden (rawḍa) is contained within Nimrod's fire; gains (dakhl-hā) sprout forth from giving and spending. Meaning: This couplet illustrates the pervasive presence of opposites within each other: even destruction can harbor the seeds of life, and generosity is the path to greater prosperity.
Explanation
This couplet, characteristic of Rumi, reveals the profound interplay of izdād (opposites or antitheses) at the heart of existence. Rumi persistently emphasizes that the cosmos is a realm of such contradictions, and creation itself emerges from these frictions and confrontations. As philosophers have long asserted, 'Were it not for contraries, the continuation of divine effulgence from the Generous Source would not be possible.' This is not a mere logical proposition but an empirical reality. A seed planted in the soil, for instance, engages in a dynamic struggle with the earth, ruptures its husk, and transforms into a plant. It is these interactions and rivalries that keep the world's wheel turning.
The Quran itself points to these izdād: 'He brings forth the living from the dead, and the dead from the living,' and 'He causes the night to enter into the day and the day to enter into the night.' This principle of opposition is not confined to nature but extends to the ethical and spiritual realms. Rumi states, 'He came to himself and said, ‘O Sea of Joy! O You who has placed consciousness within unconsciousness!' Here, wakefulness is embedded within sleep, and solace within despair.
Regarding the first line of the couplet: 'rawḍa andar ātash-e Nimrūd darj (the garden is contained within Nimrod's fire).' Rumi subtly illustrates how the drying and apparent demise of a lush garden provide fuel for fire. The once fresh branches, when dry, become excellent firewood. In other words, what seems to be the end of a garden's life can be transformed into a means of generating heat and energy. This resonates with the story of Abraham, where Nimrod's fire turned into a rose garden for him; it implies that even from the most destructive forces, the most delicate growth can emerge.
The second line, 'dakhl-hā rūyān shodeh az badhl o kharj (gains sprout forth from giving and spending),' articulates a core Quranic and prophetic principle. It is a divine promise that giving and generosity, contrary to superficial appearance, do not diminish but rather multiply and flourish. The Prophet Muhammad (PBUH) declared, 'Generosity, O people of blessings, is profit,' meaning that giving is gain, not loss. He also said, 'Wealth is never decreased by charity.' The term zakāt itself, etymologically, signifies 'growth' and 'purification'—encompassing both spiritual growth through liberation from attachments and material growth through divine blessing. This exchange and expenditure bring dynamism and increase, much like the exchange of energy in thermodynamics facilitates work. This world, as Rumi declares, 'is sustained by this very war' of opposites, a constructive conflict that serves as the engine of movement and flourishing.
Key takeaways
- The unity of opposites (izdād) is a fundamental and dynamic principle of creation.
- From the heart of any phenomenon, its opposite can emerge; even destruction can become a crucible for new growth (like fire from a dry garden).
- Generosity, contrary to superficial appearance, leads to the increase and blossoming of blessings; to diminish is to augment.
- The Masnavi portrays the world as a vibrant interplay of antithetical forces that drive the engine of existence.
- This world is sustained by the 'war of opposites,' a conflict that is not destructive but inherently creative and generative.
Sources: d6-s78 · 01:07:12 d6-s78 · 01:01:17 d6-s78 · 01:07:22 d6-s78 · 01:08:30 d6-s78 · 01:09:45
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก