อ่าน› Daftar 6› คอจาบอกผู้ไกล่เกลี่ยในความฝันถึงรายละเอียดหนี้ของเพื่อนคนนั้นที่มา และชี้จุดที่ฝังเงินนั้น และฝากข้อความถึงทายาทว่า “อย่ามองว่ามันมาก และอย่าเอาอะไรกลับไป แม้ว่าเขาจะไม่ยอมรับมันเลย หรือไม่ยอมรับบางส่วน ก็จงทิ้งไว้ที่นั่น เพื่อให้ใครก็ตามที่ต้องการจะเอาไป เพราะฉันได้ให้คำมั่นสัญญากับอัลลอฮ์ว่าแม้แต่เหรียญเดียวจากเงินนั้นจะไม่กลับมาหาฉันและครอบครัวของฉัน” และอื่น ๆ› โคลงคู่ 3572
M6:3572 — جوشش و افزونی زر در زکات / عصمت از فحشا و منکر در صلات
M6:3572
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: بخشش زکات موجب جوشش و فزونی مال میشود، و نماز مایهٔ مصونیت از پلیدیها و بدیهاست. معنا: این بیت به دو وعدهٔ اساسی دین اشاره دارد: اول اینکه بخشش مال در قالب زکات، نه تنها آن را کم نمیکند بلکه باعث افزایش و برکت آن میشود؛ دوم اینکه نماز و روی آوردن به خدا، انسان را از آلودگیهای اخلاقی و کارهای ناپسند بازمیدارد.
شرح
مولانا در این بیت، و چندین بیت پیش و پس از آن، از «ازداد» یا اضداد سخن میگوید؛ از اینکه چگونه در این جهان، چیزها از دلِ ضد خود برمیخیزند و چگونه کارِ این عالم به واسطهٔ همین تقابلها به پیش میرود. این نه تنها یک مشاهدهٔ شاعرانه، بلکه یک اصل فلسفی و کیهانی است که حکمای گذشته، همچون ابن سینا، بدان اشاره کردهاند: «لولا التضاد، ما صح دوام الفیض عن المبدأ الجواد» (اگر تضاد نبود، جریان فیض از مبدأ کریم محقق نمیشد).
بیت مورد نظر ما دو نمونهٔ بارز از این اصل را در حوزهٔ دین و عمل معرفی میکند. نخست میگوید: «جوشش و افزونی زر در زکات». این یک پارادوکس آشکار به نظر میرسد؛ چگونه ممکن است با بخشیدن مال، ثروت نه کم شود که افزون گردد؟ اما این سخن بر یک وعدهٔ قرآنی و نبوی استوار است. پیامبر (ص) فرمودند: «السماحة رباح»، یعنی بخشش سود است نه زیان، و «ما نقص مال من الصدقات قط»؛ هیچ مالی هرگز با صدقه کم نمیشود. واژهٔ «زکات» خود به معنای «نمو» و «افزایش» است؛ لذا با پرداخت زکات، مال در ظاهر کاسته میشود، اما در واقع نموّ باطنی و برکتِ الهی مییابد. این افزونی فقط مادی نیست، بلکه مهمتر از آن، رشد روحی و رهایی از بند تعلّقات است که خود عین آزادی و کمال است.
در مصرع دوم میگوید: «عصمت از فحشا و منکر در صلات». عصمت به معنای مصونیت و بازداشتهشدن است. این اشاره مستقیم به آیهٔ شریف قرآن است که میفرماید: «إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر» (همانا نماز انسان را از زشتیها و کارهای ناپسند بازمیدارد). مولانا صلات را تنها به معنای نماز فقهی نمیگیرد، بلکه آن را شامل هرگونه روی آوردن به خداوند و دائم در یاد او بودن میداند. کسی که در حقیقت، همواره در صلات و ذکر الهی است، از درون با نیرویی محافظت میشود که او را از لغزش به سوی فحشا و منکر باز میدارد. اینجا نیز ضدی در دل ضد دیگر نهفته است: ظاهراً با روی آوردن به خدا، از لذات دنیوی فاصله میگیریم، اما در واقع از شرور و پلیدیها مصون میمانیم.
مولانا این اصل را با مثالهای گوناگون و عمیقتری نیز بسط میدهد: «میوه شیرین نهان در شاخ و برگ»، «زندگی جاودان در زیر مرگ»، و اینکه مرگ در حقیقت، دلقی کهنه را از ما میستاند و در عوض عمری جاودان میبخشد. یا اینکه «زبل» (فضولات و کود) به ظاهر ناپاک و بیارزش، غذای خاک میشود و از دل آن، میوههای شیرین پدید میآیند. این همان کارخانهٔ معجزهگر طبیعت است که از دلِ ناخوشایند، زیبا و دلنشین میآفریند.
او حتی این اصل را به ساحتهای هستیشناختی و عرفانی نیز میکشاند، آنجا که میگوید: «در عدم پنهان شده موجودهای»؛ یعنی ما از عدمی آمدهایم که خود پنهانگاه وجود بوده، و «در سرشت ساجدی مسجودهای». این اوج بیان مولانا در باب ازداد و اتحاد است. این سخن که هم ساجد (عبادتکننده) و هم مسجود (معبود) در یک ذات نهفتهاند، به معنای نفی تضاد ظاهری و رسیدن به وحدت در مقام فنا است. در این مقام، پردهها فرومیافتد و عاشق و معشوق یکی میشوند، و انسان درمییابد که گویی در سجود خود، به خودیّتی برتر سجده میبرده است. این همان سرّی است که در اشعار عارفانی چون ابن فارض نیز به آن اشاره شده: «کلانا مصل، ساجد واحد». مولانا بدین ترتیب نشان میدهد که حتی در عمیقترین سطوح ارتباط انسان با خدا نیز، «ازداد» نقشی کلیدی در بازتعریف واقعیت ایفا میکند و در نهایت، همهچیز به سوی وحدت بازمیگردد.
نکات کلیدی
- جهان بر پایهٔ «ازداد» یا تضاد بنا شده؛ فیض الهی از دل تقابلها جاری میشود.
- بخشش در زکات، مایهٔ افزونی و برکت مال است، نه کاهش آن – این وعدهای از پیامبر (ص) و معنای حقیقی زکات است.
- نماز و روی آوردن به خداوند، انسان را از فحشا و منکر محافظت میکند، همانطور که قرآن میگوید.
- این اصلِ پدیدآمدنِ ضد از ضد، در هستی جاری است: زندگی از دل مرگ، میوه از کود و فضولات، و نور از دل سیاهی برمیخیزد.
- در بالاترین سطح عرفانی، ساجد و مسجود در یک ذات نهفتهاند و این از عالیترین مراتبِ نفی تضاد و رسیدن به وحدت است.
Sources: d6-s78 · 01:07:12 d6-s78 · 01:08:42 d6-s78 · 01:09:03 d6-s78 · 01:09:44 d6-s78 · 01:10:10 d6-s78 · 01:10:24 d6-s78 · 01:10:50 d6-s78 · 01:11:30 d6-s78 · 01:12:16
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The bubbling forth and increase of gold in zakat / Infallibility from indecency and evil in salat. Meaning: This verse points to two fundamental promises of faith: first, giving wealth through zakat (charity) not only prevents its decrease but causes its increase and blessing; second, salat (prayer) and turning towards God protect a person from moral impurities and reprehensible acts.
Explanation
In this verse, and indeed in several preceding and subsequent verses, Mevlana expounds upon azdad (opposites or antitheses); on how, in this world, things emerge from the heart of their opposites, and how the very fabric of this universe is propelled forward by these interactions. This is not merely a poetic observation, but a profound philosophical and cosmic principle to which ancient sages, such as Avicenna, alluded: “Lawlā al-taḍādd, mā ṣaḥḥa dawāmu al-fayḍ ʿani al-mabdaʾ al-jawwād” (Were it not for antithesis, the continuous emanation of bounty from the Generous Originator would not be valid).
Our chosen verse presents two striking examples of this principle within the realm of religion and practice. First, it states: “The bubbling forth and increase of gold in zakat.” This appears to be a clear paradox; how can wealth not only diminish but increase by being given away? Yet, this statement rests upon a Quranic and Prophetic promise. The Prophet (PBUH) declared: “Al-Samāḥah rabāḥ,” meaning generosity is profit, not loss, and “Mā naqaṣa mālun min al-ṣadaqāt qaṭ” – no wealth is ever diminished by charity. The very word zakat etymologically means ‘growth’ or ‘increase’; thus, by paying zakat, wealth ostensibly decreases but in reality acquires an inner spiritual growth and divine blessing. This increase is not solely material; more importantly, it signifies spiritual growth and liberation from attachments, which is itself the essence of freedom and perfection.
The second hemistich says: “Infallibility from indecency and evil in salat.” ʿIṣmat denotes protection or being deterred. This is a direct reference to the noble Quranic verse: “Inn al-ṣalāta tanhā ʿan al-faḥshāʾi wa al-munkar” (Indeed, prayer prohibits immorality and wrongdoing). Mevlana interprets salat not merely as ritual prayer but as encompassing any turning towards God and abiding in His remembrance. One who is truly and perpetually in salat and divine remembrance is inwardly shielded by a force that prevents them from lapsing into indecency and evil. Here too, an opposite is nested within its counter-part: outwardly, by turning to God, we seemingly distance ourselves from worldly pleasures, yet we are protected from evils and impurities.
Mevlana extends this principle with various deeper examples: “Sweet fruit hidden in branches and leaves,” “eternal life beneath death,” and how death, in reality, merely takes a tattered robe from us, granting us eternal life in return. Or how “zebel” (waste and manure), seemingly impure and worthless, becomes the nourishment for the soil, and from its depths, sweet fruits emerge. This is the miraculous factory of nature, which creates beauty and delight from the unappealing.
He even elevates this principle to ontological and mystical dimensions, as he says: “A being hidden in non-being,” meaning we originate from a non-being that was itself a hidden abode of existence, and “The worshipped hidden in the nature of the worshipper.” This is the zenith of Mevlana’s articulation of azdad and union. This statement, that both the sājid (worshipper) and the masjūd (worshipped) are contained within a single essence, signifies the negation of apparent contradiction and the attainment of unity in the state of annihilation (fanāʾ). In this station, veils are lifted, and the lover and beloved become one, and one realizes that, in one’s prostration, one was prostrating to a higher Self. This is the very secret alluded to in the poetry of mystics like Ibn al-Fariḍ: “Kilānā muṣallun, sājidun wāḥid” (Both of us pray, one worshipper). Mevlana thus demonstrates that even in the deepest levels of human connection with God, azdad plays a pivotal role in redefining reality, and ultimately, everything returns to unity.
Key takeaways
- The world is built upon azdad (opposites or antitheses); divine bounty flows through their interactions.
- Giving in zakat leads to the increase and blessing of wealth, not its reduction – a promise from the Prophet and the true meaning of zakat.
- Salat (prayer) and turning to God protect humanity from indecency and evil, as stated in the Quran.
- This principle of the opposite emerging from its counter-part is pervasive in existence: life from death, fruit from waste, and light from darkness.
- At the highest mystical level, the worshipper and the worshipped are contained within a single essence, representing the ultimate negation of apparent contradiction and the attainment of unity.
Sources: d6-s78 · 01:07:12 d6-s78 · 01:08:42 d6-s78 · 01:09:03 d6-s78 · 01:09:44 d6-s78 · 01:10:10 d6-s78 · 01:10:24 d6-s78 · 01:10:50 d6-s78 · 01:11:30 d6-s78 · 01:12:16
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก