อ่าน› Daftar 6› เรื่องราวอีกเรื่องหนึ่งที่ยืนยันสิ่งนี้› โคลงคู่ 373
M6:373 — پس بکن دفعش چو نمرودی به جنگ / سوی او کش در هوا تیری خدنگ
M6:373
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: پس با او بجنگ، چون نمرود که به نبرد برخاست، به سویش در آسمان تیرِ خدنگ پرتاب کن.
معنا: مولانا با لحنی کنایهآمیز میگوید اگر نمیتوانی از قبضه قدرت الهی بگریزی یا تسلیم خواست او شوی، آنگاه چون نمرود بیفایده به جنگ با تقدیر برخیز و تیر به آسمان انداز، زیرا این تلاشی بیهوده است.
شرح
این بیت، دعوتی است کنایهآمیز به ستیزی بیحاصل. مولانا پیشتر در این سیاق سخن از «دزد پنهان» در درون ما میگوید؛ آن «بیگانهای» که جرقههای عزم و نیت خیر را خاموش میکند، همچون دزدی که ستارههای آتشزنه را یکی پس از دیگری میکشد تا چراغی روشن نمانَد. وقتی انسان در دفع این دزد درونی ناتوان است و ارادهاش در برابر نیروهایی مرموز میشکند، اینجاست که مولانا میگوید این ضعف، نشانهٔ قهر و قهاریتی است که بر سر ماست. این قوت، نه از ضعف ما که از قدرت بیحد اوست؛ میخواهد به ما نشان دهد که مغلوبیم و باید از تکبر و خودخواهی دست کشیم.
پس از آن، او این توصیهٔ طعنآمیز را مطرح میکند: «پس بکن دفعش چو نمرودی به جنگ». اگر در خود قدرت رهایی نمیبینی، اگر خود را در چنگال «دبوس محنت» مییابی که بر سرت فرود میآید، پس بهجای تسلیم، چون نمرود به جنگ با خدا برخیز! نمرودِ اسطورهای، آن جبّاری بود که به گمان خویش بر تختی نشست و کرکسها او را به آسمان بردند تا تیر به سوی خداوند افکنَد. این قیاس، نهایتِ جهل و غرور انسان را در برابر قدرت مطلق نشان میدهد؛ تلاشی مهیب و در عین حال بیحاصل.
مولانا کنایه را با مثالی دیگر نیز ادامه میدهد: «یا همچو اسپاه مغول بر آسمان / تیر میانداز دفع نزع جان». در حکایات آمده است که مغولان هنگام احتضار عزیزانشان، به خیال دفع فرشتهٔ مرگ، به سوی آسمان تیر میانداختند. این نیز نمادی است از مبارزهای عبث و ناامیدانه در برابر نیرویی غیرقابل مهار و گریزناپذیر. مولانا در اینجا به انسان یادآوری میکند که این دستوپا زدن در برابر تقدیر و قهر الهی، نهایت گمراهی است. انسان حتی در «عدم» نیز از قبضهٔ قدرت او فرار نداشته است، چه رسد به اینکه در جهان «وجود» بتواند از چنگال او برهد. این آرزوی گریز، خود «خون تقوا ریختن» است و فقط بر دامهای آرزو میافزاید. در نهایت، مولانا میگوید: «چون روی در کف اویی گرو»، تو گروگان دست اویی و از او گریزی نیست. این بیت اوج بیان ناتوانی انسان و ضرورت تسلیم در برابر قدرت مطلقی است که همه چیز را در برگرفته است.
نکات کلیدی
- مبارزه با تقدیر الهی یا «نیروی غالب» درونی، تلاشی کنایهآمیز و بیفایده است.
- قهر و تقدیر الهی، ضعف انسان را در برابر قدرت مطلق آشکار میسازد تا از تکبر دست بشوید.
- استعاره نمرود و سپاه مغول نماد اوج غرور و جهل انسان در برابر واقعیتِ قهر الهی است.
- حتی در «عدم» نیز انسان در قبضه قدرت الهی بوده؛ پس در «وجود» گریزی از آن نیست.
- گریز از دامها و آرزوها، گشایش میآورد، اما تقلا برای گریز از قبضه حق، خود «خون تقوا ریختن» است.
Sources: d6-s09 · 00:14:04 d6-s09 · 00:15:10 d6-s09 · 00:16:00 d6-s09 · 00:16:30 d6-s09 · 00:16:40 d6-s09 · 00:17:10
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: So repel it like Nimrod in battle, Draw and shoot a hard arrow into the sky towards it.
Meaning: Rumi, with an ironic tone, suggests that if one cannot escape the grip of divine power or submit to its will, then one might as well futilely wage war against destiny like Nimrod, shooting arrows into the sky, for such an effort is ultimately vain.
Explanation
This verse is an ironic invitation to a futile struggle. Rumi, in the preceding context, speaks of the 'hidden thief' within us; that 'alien' presence which extinguishes sparks of resolve and good intentions, much like a thief snuffing out stars struck by a flint, one after another, to prevent any light from shining. When a human is incapable of expelling this inner adversary, and their will is broken by mysterious forces, Rumi states that this weakness signals an overwhelming 'qahr' (divine wrath or overpowering force) that is upon us. This power stems not from our weakness but from His infinite strength; it seeks to show us our vanquished state and compel us to abandon arrogance and self-centeredness.
Following this, Rumi offers a sarcastic piece of advice: 'So repel it like Nimrod in battle.' If you find no strength within yourself to break free, if you find yourself struck by the 'mace of tribulation,' then instead of submitting, rise in battle against God like Nimrod! The legendary Nimrod, that tyrant, who supposedly ascended to the heavens on a throne carried by vultures, aiming to shoot arrows at God. This comparison highlights the ultimate ignorance and hubris of man in the face of absolute power; a formidable yet ultimately futile endeavor.
Rumi extends the irony with another example: 'Or like the Mongol army in the sky / Shoot arrows to ward off the soul's departure.' Historical accounts mention Mongols shooting arrows into the sky when their loved ones were dying, believing they could repel the angel of death. This, too, symbolizes a desperate and absurd struggle against an uncontrollable and inescapable force. Here, Rumi reminds humanity that such struggles against divine decree and wrath are the ultimate delusion. Man, even in 'non-existence' (before being created), was not free from His grasp; how then can one escape His clutches in the world of 'existence'? This desire for escape is itself 'shedding the blood of piety' and only adds to the snares of desire. Ultimately, Rumi declares: 'You are hostage in His hand.' There is no escaping Him. This verse powerfully conveys human helplessness and the necessity of submission to the absolute power that encompasses all.
Key takeaways
- Fighting against divine destiny or an internal 'overpowering force' is an ironic and futile endeavor.
- Divine wrath and destiny reveal human weakness before absolute power, prompting the abandonment of arrogance.
- The metaphors of Nimrod and the Mongol army symbolize the height of human pride and ignorance when confronting divine decree.
- Even in 'non-existence,' humanity was within God's grasp; thus, in 'existence,' there is no escaping it.
- Escaping snares and desires brings liberation, but struggling against divine power is 'shedding the blood of piety.'
Sources: d6-s09 · 00:14:04 d6-s09 · 00:15:10 d6-s09 · 00:16:00 d6-s09 · 00:16:30 d6-s09 · 00:16:40 d6-s09 · 00:17:10
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก