อ่าน› Daftar 6› คำกล่าวของพี่ชายคนโต› โคลงคู่ 3891
M6:3891 — از حشم هر که به ما کردی گله / از بلا و فقر و خوف و زلزله
M6:3891
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هر کس از زیردستان ما نزد ما از بلا، فقر، ترس و زلزله گله میکرد. معنا: این بیت، از زبان شاهزادهٔ بزرگتر، به گذشتهای اشاره دارد که آنها به زیردستان خود که از مصیبتها و سختیها مینالیدند، پند و اندرز میدادند.
شرح
این بیت، از زبان شاهزادهٔ بزرگتر در داستان سه برادر، نکتهای تأملبرانگیز و گاه طنزآمیز را دربارهٔ شکاف میان دانایی و توانایی به میان میآورد. شاهزاده به یاد میآورد که چگونه در گذشته، زمانی که در جایگاه اشراف و معلمان قرار داشتند، هر یک از زیردستان و حَشَمشان که به نزدشان میآمد و از بلا، فقر، خوف، و زلزله شکایت میکرد، بیدرنگ و با اقتدار به او نصیحت میدادند که «کم نال از حرج، صبر کن کز صبر مفتاح الفرج». یعنی در برابر سختیها، صبر و پایداری پیشه کند که صبر کلید گشایش هر در بسته است.
اینجا مولانا، به واسطهٔ این شاهزاده، انتقادی عمیق را متوجه عالمان بیعمل و واعظان غیرمتعظ میکند. آنها که خود را در مقام نصیحتگر میبینند و به دیگران راه و چاره نشان میدهند، اما زمانی که خودشان درگیر «سودا» و «مالیخولیا»ی عشق میشوند، همانند زیردستان خود، در ناتوانی و سرگردانی گرفتار میآیند. این همان «کبر مقتا عندالله ان تقولوا ما لا تفعلون» قرآنی است که سخنان بیعمل را بیارزش و دور از تأثیر میداند.
صبر در نگاه مولانا، نه صرفاً نشستن و انتظار کشیدن، بلکه مقاومت، پایمردی و پیگیری فعالانه در برابر مشکلات است. همانطور که میفرماید: «صد هزاران کیمیا حق آفرید / کیمیایی همچو صبر آدم ندید». این صبر، همچون زر در آتش، نه تنها زنگارها را میزداید، بلکه گوهر وجود را خالص و درخشان میکند. شاهزاده با این کلمات، به خود و برادرانش نهیب میزند که چرا کلید صبری که به دیگران میدادند، اکنون از دست خودشان افتاده است؟ این سؤال، پرسشی اساسی دربارهٔ ماهیت ایمان و عمل است و نشان میدهد که تجربه زیسته، شرط لازم برای فهم و به کار بستن حکمتهاست. این نه تنها نقد به دیگران، بلکه نوعی نقد خود است، که چگونه انسان میتواند در برابر مشکلات دیگران قوی و ناصح باشد، اما در برابر بلایای خود، آسیبپذیر و عاجز.
نکات کلیدی
- انتقاد از شکاف میان نصیحتدادن و عملکردن به آن، بهویژه در اهل علم و خواص.
- «صبر» در نگاه مولانا نه تسلیم محض، بلکه مقاومت، پایمردی و پیگیری فعالانه در برابر مشکلات است.
- بلایا و مصائب زندگی (بلا، فقر، خوف، زلزله) تجربههای جهانی هستند که هم حشم و هم شاهزادگان را درگیر میکنند.
- حکمت حقیقی نه در کلام، که در تجربه زیسته و به کار بستن آن در بزنگاههای دشوار هویدا میشود.
Sources: d6-s87 · 00:39:18
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Every one of our dependents who came to us complaining / Of calamity and poverty, of fear and earthquake. Meaning: This verse, spoken by the eldest prince, recalls a time when they would advise their retinue, who complained of various afflictions and hardships.
Explanation
This verse, spoken by the eldest prince in the tale of the three brothers, brings forth a reflective, almost ironic, point about the chasm between knowledge and capacity. The prince recollects how, in their former station as nobles and mentors, when any of their dependents (ḥasham) approached them complaining of calamity (balā), poverty (faqr), fear (khowf), or earthquake (zelzele), they would immediately and authoritatively advise them: “Lament less in hardship; be patient, for patience is the key to relief.” In essence, they preached resilience and endurance, presenting patience as the master key to unlocking any closed door.
Here, through the voice of the prince, Rumi directs a profound critique at scholars who preach without practice and admonishers who remain un-admonished by their own words. Those who see themselves as counselors, pointing the way for others, find themselves, when ensnared by the sowdā (melancholy) and mālikholiyā (love-sickness), just as helpless and bewildered as their own dependents. This echoes the Quranic verse, “Most hateful it is with Allah that you say what you do not do” (61:3), which deems words divorced from action as worthless and ineffective.
Patience, in Rumi's view, is not mere passive waiting but active resistance, perseverance, and diligent pursuit in the face of difficulties. As he states elsewhere: “God created a hundred thousand elixirs / But man has not seen an elixir like patience.” This patience, like gold in fire, not only purifies impurities but refines and illuminates the essence of being. The prince, with these words, rebukes himself and his brothers: Why has the key of patience they offered to others now fallen from their own hands? This question is a fundamental inquiry into the nature of faith and action, demonstrating that lived experience is an indispensable condition for truly comprehending and applying wisdom. This is not merely a critique of others but a form of self-critique, illustrating how one can be strong and advising in the face of others’ problems, yet vulnerable and helpless in the face of one’s own afflictions.
Key takeaways
- A critique of the gap between giving advice and practicing it, especially among the learned and the elite.
- Rumi's concept of sabr (patience) is not passive resignation, but active resistance, perseverance, and diligent pursuit in the face of challenges.
- Life's afflictions (calamity, poverty, fear, earthquake) are universal experiences affecting both commoners and princes.
- True wisdom is revealed not merely in words, but in lived experience and its application during difficult moments.
Sources: d6-s87 · 00:39:18
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก