อ่าน› Daftar 6› บรรดานายพลตอบโต้ข้อโต้แย้งนั้นด้วยข้ออ้างเกี่ยวกับโชคชะตา และกษัตริย์ก็ตอบพวกเขา› โคลงคู่ 411
M6:411 — این تردد هست که موصل روم / یا برای سحر تا بابل روم
M6:411
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این تردید در دل من هست که آیا به شهر موصل بروم / یا برای آموختن سحر و جادو به بابل بروم؟ معنا: این بیت، تردید و دودلی میان دو انتخاب ممکن را نشانهای آشکار از وجود اراده و اختیار در انسان میداند.
شرح
بیشک، یکی از بحثهای عمیق و پرچالش در مثنوی معنوی، مسئله جبر و اختیار است. مولانا در دفتر ششم، که حاصل پختگی سالهای پایانی عمر اوست، بیش از پیش بر کفه اختیار انسان تأکید میورزد. این بیت نمونهای روشن از استدلال بدیع او برای اثبات اختیار است.
مولانا استدلال میکند که تردید (به فارسی، دودلی و درنگ میان انتخابهای گوناگون)، خود دلیلی قاطع بر اختیار ماست. ما در برابر کارهایی که توان انجامشان را نداریم، دچار تردید نمیشویم. هیچ انسانی تردید نمیکند که «آیا بالا بپرم یا به قعر دریا روم؟» زیرا به ناتوانی خود در هر دو کار واقف است و اصولاً چنین گزینههایی در حیطه توانایی او نیست تا جای تردید داشته باشند. اما وقتی از رفتن به «موصل» یا «بابل برای سحر» سخن میگوید، اینها اعمالی هستند که در محدوده قدرت و انتخاب او قرار میگیرند، و از همین رو، دلش در میان این دو درنگ میکند. این تردید، علامت یک قدرت و ظرفیت درونی برای انتخاب است. اگر قدرتی در کار نبود، تردیدی هم در کار نبود؛ و مولانا میگوید که انکار این قدرت، تمسخر خویشتن است.
اقبال لاهوری، آن عارف و فیلسوف زمانهٔ ما، به درستی اشاره میکند که ما غالباً تنها قدرت خدا را میبینیم و از اختیار او غافلیم. حال آنکه ما بر صورت خدا آفریده شدهایم، و اولین و برجستهترین صفتی که از او میگیریم، همین اختیار است. خداوند در عین واجبالوجود بودن، مختار است و این صفت را به ما نیز بخشیده است. این گزاره که «خلق ما بر صورت خود کرد حق» دلالتی روشن بر همین سهم از اختیار در ساحت وجودی ما دارد.
پس، مولانا در دفتر ششم، به صراحت این ندای وجدانی را تقویت میکند که ما باید مسئولیت اعمال خود را بپذیریم. او کسانی را که «جرم خود را بر کسی دیگر نهند» و کار خطای خود را به گردن قضا و قدر یا بخت و شانس میاندازند، به چشم «اعور» (یکچشم) مینگرد. این نگرش یکچشمی، تنها بخشی از حقیقت را میبیند؛ آن کس که با دو چشم نگاه کند، هم قضای الهی را میبیند و هم «جهد بنده حق» را. «رنج را باشد سبب بد کردنی / بد ز فعل خود شناس از بخت نی». این یعنی هر آنچه از نیکی و بدی بر ما میرود، محصول فعل خود ماست، نه تقدیر کور یا شانسی که خارج از ماست.
نکتهٔ بسیار مهمی که از اینجا برمیخیزد، مسئله توبه و استغفار است. توبه، اعتراف عملی به اختیار است. آدمی که خود را مجبور میداند، از چه پشیمان شود؟ چه گناهی کرده که مستوجب عذرخواهی باشد؟ اما آنکه توبه میکند، پیش از فعل، تردد داشته و پس از آن، پشیمان شده و عزم بر ترک آن کار در آینده دارد؛ اینها همه نشانههای روشن اختیار انسان است. نفی اختیار در واقع نفی خویشتن است. آن کس که میگوید «من نکردم، عوامل دیگری کردند»، خود را از صحنه هستی ساقط میکند. در حالی که حتی اگر صد عامل در کار باشد، عامل صد و یکم خودِ ما هستیم و سهمی در هر فعلی داریم که مسئولیتش بر گردن ماست. این لب لباب سخن مولانا در باب اراده و عاملیت انسانی است.
نکات کلیدی
- تردید میان گزینهها، برهان قاطع بر وجود اختیار در انسان است.
- ما بر اعمالی که توان انجامشان را نداریم، تردید نمیکنیم.
- اختیار، بازتابی از صفت اختیار خداوند در وجود ماست.
- مسئولیت اعمالمان بر دوش خودمان است، نه قضا و قدر یا بخت.
- توبه و استغفار، نشانههای عملی اقرار به اختیار و آزادی ارادهاند.
- انکار اختیار، در حقیقت، انکار هستی و عاملیت خویشتن است.
Sources: d6-s10 · 00:28:38 d6-s10 · 00:30:19 d6-s10 · 00:35:06 d6-s10 · 00:40:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: This hesitation exists for me: whether I go to Mosul / Or for sorcery, I go to Babylon. Meaning: This verse uses the phenomenon of hesitation between two possible choices as undeniable proof of human free will and agency.
Explanation
Undoubtedly, one of the most profound and challenging discussions in the Masnavi-ye Ma'navi is the question of determinism versus free will. In Book Six, which reflects the ripeness of his later years, Rumi emphasizes human free will even more forcefully. This couplet is a clear example of his ingenious argument for proving choice.
Rumi argues that taraddud (hesitation, vacillation, indecision) itself is conclusive proof of our free will. We do not hesitate about actions we are incapable of performing. No one deliberates, "Shall I fly to the sky or dive to the bottom of the sea?" because we are aware of our inability to do either, and such options are simply not within our power to contemplate. However, when Rumi speaks of going "to Mosul" or "to Babylon for sorcery," these are actions that fall within the scope of human power and choice. Hence, the heart pauses between them. This hesitation signifies an inner power and capacity for selection. If there were no such power, there would be no hesitation; and Rumi suggests that denying this power is akin to mocking oneself.
Iqbal Lahori, that mystic and philosopher of our age, rightly observed that we often perceive only God's power and remain oblivious to His free will. Yet, we are created in the image of God, and the foremost attribute we inherit from Him is precisely this free will. God, despite being Wājib al-Wujūd (Necessary Existent), possesses free will, and He has bestowed this attribute upon us. The verse, "God created us in His own image," clearly alludes to this share of free will in our existential domain.
Thus, in Book Six, Rumi explicitly reinforces this intuitive call for us to accept responsibility for our actions. He regards those who "blame their own fault on others" and attribute their errors to fate or luck as "one-eyed." This one-eyed perspective sees only a fraction of the truth; one who looks with both eyes perceives both divine decree (qazā) and "the effort of the truthful servant." Rumi proclaims, "Sorrow is caused by ill-doing / Recognize evil from your own action, not from fate." This implies that all good and bad that befalls us is the product of our own actions, not blind destiny or external chance.
A crucial point arising from this is the concept of tawbah (repentance) and istighfār (seeking forgiveness). Repentance is a practical acknowledgment of free will. How can one who deems himself coerced feel remorse? What sin has he committed that warrants an apology? However, one who repents, having hesitated before the act and subsequently felt regret, resolves to abandon that action in the future; these are all clear indications of human free will. Denying free will is, in essence, denying the self. One who says, "I did not do it; other factors were at play," effectively removes himself from the stage of existence. Yet, even if a hundred factors are involved, the hundred-and-first factor is always ourselves, and we bear a share in every action, the responsibility for which rests on our shoulders. This is the core message of Rumi concerning human will and agency.
Key takeaways
- Hesitation between choices is decisive proof of human free will.
- We do not hesitate over actions that are beyond our capacity.
- Free will in humans is a reflection of God's attribute of choice.
- Responsibility for our actions rests with ourselves, not fate or chance.
- Repentance and seeking forgiveness are practical affirmations of free will.
- Denying free will is, in essence, denying one's own self and agency.
Sources: d6-s10 · 00:28:38 d6-s10 · 00:30:19 d6-s10 · 00:35:06 d6-s10 · 00:40:00
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก