อ่าน› Daftar 6› เรื่องราวของนักดนตรีที่เริ่มร้องเพลงนี้ในงานเลี้ยงของเจ้าชายเติร์กว่า 'ท่านเป็นดอกกุหลาบหรือดอกลิลลี่ หรือต้นไซเปรส หรือดวงจันทร์ ข้าไม่รู้ว่าท่านต้องการอะไรจากใจที่สับสนนี้ ข้าไม่รู้' และเจ้าชายเติร์กก็ตะโกนว่า 'จงพูดในสิ่งที่เจ้ารู้' และนักดนตรีก็ตอบเจ้าชาย› โคลงคู่ 707
M6:707 — میندانم که مرا چون میکشی / گاه در بر گاه در خون میکشی
M6:707
شرحِ سروش — จากบทบรรยายมัษนวีที่บันทึกไว้ของเขา
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: نمیدانم چگونه مرا میکشی؛ گاه مرا در آغوش میکشی و گاه در خون میکشی. معنا: سالک در این بیت از سر حیرت و تعجب میپرسد که محبوب چگونه او را همزمان به نهایت قربت و به اوج رنج و نیستی میکشاند.
شرح
این بیت بخشی از ماجرای مطرب ترک است که مولانا در مثنوی میآورد. مطربی در حضور مردی عجمی ترکی میخواند و ساز مینواخت، اما اشعاری که میخواند سراسر نفی و انکار بود؛ از جمله همین بیت که میگوید: «میندانم که مرا چون میکشی / گاه در بر گاه در خون میکشی». شنونده از این ترانههای سراسر «میندانم» خشمگین شد و قصد کرد بر سر مطرب بکوبد، اما مطرب توضیح داد که این «نفی» و «ندانستن» خود مقدمهای است برای «اثبات» و «دانستن».
من قویاً معتقدم که این ماجرا و این بیت، کلیدی است برای فهم یک اصل محوری در طریق عرفان: تزکیه پیش از تحلیه. یعنی پیش از آنکه بتوان روح را با معارف و کمالات الهی زیور داد، باید آن را از آلودگیها و موانع پاک ساخت. درست مانند حوضی که ابتدا باید گل و لای و لجن آن زدوده شود تا بتوان آب زلال در آن ریخت و این آب آلوده نشود. این «کشتن» که مطرب میگوید، اشارهای است به همین روند پاکسازی و زدودن خودِ کاذب. این کشش الهی، هم ما را به آغوش قرب میکشاند (گاهی در بر میکشی) و هم ما را به خون نیستی و فنای نفس میافکند (گاهی در خون میکشی). این دوگانه، تناقضی نیست، بلکه دو روی یک فرایند واحد است که سالک را به معرفت حقیقی میرساند.
این نفی و ندانستن، عینِ سرگشتگی و حیرت نیست؛ بلکه سرگشتگیای است که خود از ایمان برمیآید. سالکِ حقیقی میپذیرد که راه شناخت حق، از کنار گذاشتن مدعیات و خودبینیها میگذرد. همانطور که مولانا خود میگوید، «قبل از نفی، اثبات محقق نمیشود.» پس این «میندانم» بیان اعتراف به نادانیای است که راه را برای دانایی متعالی باز میکند و نشانهای از آمادگی برای تطهیر و تزکیه است. محبوب در این مسیر، گاه با عنایت و قرب خود سالک را تسکین میدهد و گاه با محنت و بلا، حجابهای هستی کاذب را از میان برمیدارد. این هر دو، فضل اوست و هر دو برای کمالِ جان لازم است.
نکات کلیدی
- «میندانم» مطرب، نفیِ مقدم بر اثبات و لازمهٔ تزکیهٔ روح است.
- اعمال محبوب (قرب و رنج) متناقض نیست؛ دو روی یک فرایند واحد برای رشد سالک است.
- حیرت و نادانی صادقانه، گام نخست در مسیر رسیدن به معرفت حقیقی است.
- فنای نفس و زدودن خودِ کاذب، پیششرط زیور یافتن به کمالات الهی است.
Sources: d6-s17 · 00:06:39
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: I do not know how you slay me, / sometimes you drag me to your embrace, sometimes to blood. Meaning: The seeker expresses bewilderment at the Beloved's paradoxical actions, which simultaneously draw them into ultimate intimacy and plunge them into profound suffering and annihilation.
Explanation
This verse is uttered by the Turkish minstrel in a story recounted by Rumi in the Masnavi. The minstrel, performing before an Ajam Turk, sang and played, but his lyrics were full of negation and 'I don't know' statements, including this very couplet: "I do not know how you slay me, / sometimes you drag me to your embrace, sometimes to blood." The listener grew enraged by these repetitive expressions of 'I don't know' and moved to strike the minstrel. However, the minstrel explained that this 'negation' (نفی) and 'not-knowing' (ندانستن) was itself a prelude to 'affirmation' (اثبات) and 'knowing'.
I firmly believe that this story and this verse offer a key to understanding a central principle in the mystical path: purification (tazkiyeh) precedes adornment (tahliye). Before the soul can be adorned with divine knowledge and perfections, it must first be cleansed of impurities and obstacles. It is like a pond that must first be cleared of mud and sediment before pure water can be poured into it without becoming contaminated. This 'slaying' that the minstrel speaks of refers to this very process of purification and the removal of the false self. This divine pull both draws us into the embrace of proximity (sometimes you drag me to your embrace) and casts us into the blood of annihilation and the ego's demise (sometimes to blood). This duality is not a contradiction; rather, it is two sides of a single process that leads the seeker to true gnosis.
This negation and not-knowing is not mere bewilderment; rather, it is a bewilderment that itself arises from faith. The true seeker accepts that the path to knowing the Divine passes through the relinquishment of pretensions and egoism. As Rumi himself states, "Before negation, affirmation cannot be realized." Thus, this 'I don't know' expresses an admission of ignorance that opens the way for transcendent knowledge, serving as a sign of readiness for cleansing and purification. In this journey, the Beloved sometimes comforts the seeker with grace and proximity, and at other times, removes the veils of false existence through trials and tribulations. Both are His favor, and both are necessary for the soul's perfection.
Key takeaways
- The minstrel's 'I don't know' signifies negation, a necessary precondition for affirmation and the soul's purification.
- The Beloved's actions (proximity and pain) are not contradictory but two facets of a single process for the seeker's growth.
- Sincere bewilderment and admission of ignorance are the first steps toward true gnosis.
- The annihilation of the ego and shedding of the false self are prerequisites for being adorned with divine perfections.
Sources: d6-s17 · 00:06:39
به زبانِ تو — ภาษาของคุณ · AI
บทสนทนา — ถามเกี่ยวกับบทกลอนนี้ — ตอบจากมัษนาวี พร้อมอ้างอิงทุกบทกลอน
บทสนทนาของคุณจะอยู่บนอุปกรณ์นี้ เว้นแต่คุณจะแบ่งปัน
สิ่งที่ผู้อ่านถาม0
ยังไม่มีคำถามที่แบ่งปัน — คำถามของคุณอาจเป็นคำถามแรก