M1:1069 — منبع حکمت شود حکمت‌طلب / فارغ آید او ز تحصیل و سبب

Este verso es una reflexión del propio Rumi, insertada en la historia del león y el conejo. Justo antes, Rumi ha comparado las palabras y los nombres con trampas (M1:1067), advirtiendo que la mayoría son como «arena» que absorbe el agua de nuestra vida. Sin embargo, afirma que existe un tipo raro de «arena» de la que brota agua viva: la palabra verdadera, la sabiduría que da vida (M1:1068).

El verso actual describe el resultado de encontrar esa fuente. El buscador (ḥikmat-ṭalab) no solo bebe de la sabiduría, sino que se transforma en su misma fuente (manbaʿ-e ḥikmat). Este es un cambio fundamental en el estado espiritual: el conocimiento ya no es algo que se adquiere desde fuera a través del «estudio» (taḥṣīl) o de las «causas» y medios mundanos (sabab). En cambio, brota espontáneamente desde dentro, como un manantial inagotable.

En la terminología sufí, esto marca la transición del «conocimiento adquirido» (ʿilm-i ḥuṣūlī), que depende de libros, maestros y la razón, al «conocimiento por presencia» (ʿilm-i ḥuḍūrī), una intuición directa y divina. El alma se convierte en un «espejo pulido» que refleja la sabiduría del maḥfūẓ (la Tabla Preservada), como aclaran los versos siguientes. El buscador se libera de la dependencia de las formas externas porque se ha unido a la Realidad interna que las origina.