M1:345 — شاه گفتش: پس بگو تَدبیر چیست؟ / چارهٔ آن مَکر و آن تَزْویر چیست؟

Este verso continúa el diálogo entre el rey y su ministro zoroastriano (gabr), justo después de que el ministro le explicara que la fe interior no puede ser eliminada con la matanza, pues «la fe no tiene el aroma del almizcle o del áloe».

El punto crucial aquí es el concepto de makr (مَکر), que se traduce como ardid, astucia o estratagema. Tal como Rumi lo utiliza, y como el Dr. Soroush subraya, makr no tiene una connotación exclusivamente negativa. La raíz de la palabra se relaciona con la idea de un «dispositivo» o un método complejo e indirecto para lograr algo. No es necesariamente malvado; puede denotar sagacidad. Si el objetivo es bueno, el makr también lo es.

Rumi, de manera notable, utiliza este mismo término para describir a su maestro, Shams de Tabriz. Habla del makr de Shams como su habilidad para encantar y su discurso cautivador, capaz de sembrar la verdad en los corazones de forma sutil y compleja. Así, el makr puede ser una herramienta para conducir a la verdad.

Sin embargo, en nuestra historia, el makr del ministro no es de esta índole divina o espiritual. Es un makr terrenal y político. El rey, frustrado por la fe oculta de los cristianos, le exige un tadbir (تَدبیر), un plan o remedio, para contrarrestar su «engaño». El objetivo del rey es la aniquilación total, que «no quede en el mundo ningún cristiano, ni con religión manifiesta ni con fe oculta». Este verso prepara el terreno para la propuesta astuta y cruel del ministro, que se desarrollará en los versos siguientes.

这句诗出自国王与他的祆教大臣之间的一段对话。此前，大臣已向国王点明，内在的信仰无法通过杀戮来根除，因为“信仰没有麝香或沉香的气味”。国王对基督徒这种隐藏信仰的做法大为恼火，于是向大臣寻求对策：“那么，讲讲你的计策，/ 对付那诡计与欺瞒，有何良方？”

这里的关键在于“诡计”(مکر, makr)一词的理解。如鲁米在此处所用，以及苏鲁什博士（Dr. Soroush）多次强调的，“诡计”并非一个绝对负面的词。它的词根意为通过复杂、间接的方式达成某事的能力。诡计本身不必然是邪恶的；它也可以指为达到某一目标而运用的谋略与智慧。若目标为善，则诡计亦为善。

鲁米本人曾以一种令人惊叹的方式，用同一个词“诡计”来形容他的精神导师沙姆斯·大不里士（Shams Tabrizi）。当沙姆斯一度离去后又归来时，鲁米在狂喜中写下颂歌，并提醒同伴们：“若他许诺说，‘我片刻即回’，/ 一切许诺皆为‘诡计’，他会迷惑你们。”鲁米接着写道：“他气息灼热，能以魔法咒语，/ 在水上打结，将空气缚住。”沙姆斯的“诡计”，是他那令人心醉神迷的能力，是他那圆融动听的言辞，能以一种隐秘而复杂的方式将真理植入人心。因此，“诡计”也可以是通达真理的工具。

在我们这个故事中，祆教大臣的“诡计”当然不属于那种神圣或精神层面的谋略，而是一种世俗的、政治性的阴谋。他寻求的是一种揭露这些“隐藏”信仰的计策，而国王所要的也正是这个。国王的目标是“让世上再无一个基督徒，/ 无论其信仰是公开还是隐秘”。他希望彻底抹除这个宗教的一切痕迹。这句诗为大臣接下来将提出的那个狡诈而残忍的建议铺平了道路——一个让他自己表面上受刑并被流放，实则为了从远处实现其险恶目标的阴谋。

این بیت در ادامهٔ گفتگوی شاه با وزیر گبر می‌آید، پس از آنکه وزیر به شاه می‌گوید که ایمان قلبی را نمی‌توان با کشتن از میان برداشت؛ «دین ندارد بوی مشک و عود نیست». شاه که از این پنهان‌کاری مسیحیان خشمگین شده، از وزیر چاره می‌خواهد: «پس بگو تدبیر چیست؟ / چارهٔ آن مکر و آن تزویر چیست؟»

نکتهٔ کلیدی در اینجا مفهوم «مکر» است. مکر، آنچنان که مولانا در اینجا به کار می‌برد، معنای مطلقاً منفی ندارد. ریشهٔ این واژه به معنای توانایی انجام کاری با شیوه‌های پیچیده و غیرمستقیم است. مکر لزوماً بد نیست، بلکه می‌تواند زیرکی و توانایی به‌کارگیری تدابیر پیچیده برای رسیدن به مقصود باشد؛ اگر مقصود خیر باشد، مکر نیز خیر است.

مولانا خود این تعبیر «مکر» را به شکلی شگفت‌انگیز در وصف شمس تبریزی به کار می‌برد. وقتی شمس پس از غیبت بازمی‌گردد، مولانا به یارانش گوشزد می‌کند: «اگر او به وعده گوید که دم دگر بیایم / همه وعده مکر باشد، بفریبد او شما را». این مکر شمس، توانایی او در افسونگری و سخنوری بود که می‌توانست حقیقت را به شیوه‌ای پنهان و پیچیده به دل‌ها بنشاند. پس مکر می‌تواند ابزاری برای رساندن حقیقت نیز باشد.

در این داستان، مکر وزیر البته از جنس مکر الهی و معنوی نیست، بلکه یک مکر زمینی و سیاسی است. پادشاه در پی تدبیری است تا این ایمان‌های پنهان را آشکار کند و ریشه‌کن سازد. او می‌خواهد «تا نمانَد در جهان نصرانیی / نی هویدا دین و نه پنهانیی». این بیت، زمینه را برای پیشنهاد مکارانه و ظالمانهٔ وزیر فراهم می‌کند که در بیت‌های بعدی شرح داده خواهد شد.

يأتي هذا البيت في سياق حوار الملك مع وزيره المجوسي، وذلك بعد أن أوضح الوزير للملك أن القتل لا يمكن أن يزيل الإيمان القلبي؛ فـ«الدين ليس له رائحة كالمسك والعود». عندئذٍ يطلب الملك، الذي أثاره غضبًا شديدًا هذا الإخفاء من قبل النصارى، حلًا من وزيره قائلًا: «قُلْ إِذَنْ، مَا التَّدْبِيرُ؟ / وَمَا الْحِيلَةُ لِذَاكَ الْمَكْرِ وَالتَّزْوِيرِ؟».

النقطة الحاسمة هنا هي مفهوم «المكر». فالمكر، كما يستخدمه مولانا الرومي هنا، لا يحمل معنى سلبيًا محضًا. فأصل الكلمة يرتبط بمفاهيم مثل «الحيلة» أو «الخطة المعقدة»، ويعني القدرة على إنجاز أمر ما بأساليب غير مباشرة ومتشعبة. فالمكر ليس شرًا بالضرورة، بل قد يكون دهاءً وقدرة على توظيف تدابير معقدة لبلوغ غاية ما؛ فإن كانت الغاية خيرًا، كان المكر خيرًا.

وقد تعلمتُ هذا من مولانا الرومي نفسه، الذي استخدم بشكل مدهش نفس مصطلح «المكر» في وصف شمس التبريزي. فعندما عاد شمس بعد غيابه، وأنشد الرومي غزلية في شدة شوقه، حذّر أصحابه قائلًا: «إنْ وَعَدَكُم بِأَنَّهُ سَيَعُودُ بَعْدَ لَحْظَةٍ / فَكُلُّ وَعْدِهِ مَكْرٌ، إِنَّهُ يَخْدَعُكُمْ». ويتابع: «أَنْفَاسُهُ حَارَّةٌ جِدًّا، فَبِسِحْرِهِ وَتَعَاوِيذِهِ / يَعْقِدُ عُقْدَةً عَلَى الْمَاءِ وَيُقَيِّدُ الْهَوَاءَ». فمكر شمس هذا كان قدرته الساحرة وخطابه العذب الذي يستطيع من خلاله أن يغرس الحقيقة في القلوب بأسلوب خفي ومعقد. إذن، يمكن للمكر أن يكون أداة لإيصال الحقيقة.

أما في قصتنا هذه، فإن مكر الوزير المجوسي ليس من ذلك النوع الإلهي الروحاني، بل هو مكر دنيوي سياسي. إنه يبحث عن «تدبير» لكشف هؤلاء «المُستترين» بإيمانهم، والملك يطلب منه ذلك بالضبط. يقول الملك: ما الحيلة «كَيْ لَا يَبْقَى فِي الْعَالَمِ نَصْرَانِيٌّ / لَا بِدِينٍ جَلِيٍّ وَلَا بِدِينٍ خَفِيٍّ». فهو يريد ألا يبقى أي أثر لهذا الدين، لا ظاهرًا ولا باطنًا. يمهد هذا البيت للاقتراح الماكر والظالم الذي سيقدمه الوزير، والذي سنشهده في الأبيات التالية؛ اقتراح يجعله يبدو مجروحًا ومنفيًا، ليتمكن من تحقيق أهدافه الشريرة عن بعد.