Magbasa› Daftar 1› Ang Kuwento ng Khalifa na Nakakita kay Layli› Taludtod 435
M1:435 — کو ز آدم ننگ دارد از حسد / با سعادت جنگ دارد از حسد
M1:435
شرحِ سروش — mula sa kanyang mga naka-record na panayam sa Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن کس که از سر حسد از آدم ننگ دارد، و از حسد با سعادت خویش میجنگد. معنا: این بیت به حسادت ابلیس نسبت به آدم اشاره دارد که چگونه رذیلت حسد باعث ننگدانستن دیگری و ستیز با سعادت خود فرد میشود.
شرح
این بیت در مثنوی مولانا، جایگاه کلیدی حسد را روشن میسازد؛ رذیلتی که مولانا آن را «عقبهای زین صعبتر» میخواند و هیچ گردنهای در راه سلوک را سختتر از آن نمیداند. من بارها در سخنرانیهایم تأکید کردهام که حسد، این بیماری درونی، ریشههای عمیقی در سنت دینی و روانشناسی انسانی دارد و از این روست که مولانا تا این حد بر آن تمرکز میکند. از داستان هابیل و قابیل که ماکیاولی تاریخ بشر را با آن آغاز میکند، تا برادران یوسف و خود داستان ابلیس و آدم، حسد همواره در کمین آدمی نشسته است. مولانا خود نیز اذعان دارد که پارهای از مخالفتها با او و شایعهپراکنیها، از «دود گندی آمد از اهل حسد» بوده است؛ گرچه میگوید «من نیرنجم» اما بیم از آن دارد که «خاطر سادهدلی را پی کند» و دلها را مکدر سازد.
من این را صددرصد میگویم که مولانا یک روانشناس تمامعیار است. او به درستی دریافته که «افراد به چیزی که فکر میکنن میتونن برسن، حسد میورزند.» ما هرگز به خداوند حسد نمیورزیم، زیرا میدانیم که خدا نمیتوانیم شد. اما به همنوعانمان، به کسی که مالی، مکنتی، جمالی، کمالی یا علمی دارد، حسد میبریم؛ زیرا در ناخودآگاه خود گمان میکنیم شاید ما نیز میتوانستیم آن را داشته باشیم. اینجاست که مولانا با ژرفبینی تمام، حسد ابلیس را نیز از همین جنس میداند: ابلیس به آدم حسادت ورزید و از او «ننگ» داشت، یعنی کمال آدم برایش قابل پذیرش نبود، چرا که خود را سزاوارتر میدانست. از اینجاست که حسد با سعادت میجنگد، با سعادت فرد حسود و نیز با سعادت محَسود.
حسد از منظر من، محصول سه رذیلت دیگر است: خودشیفتگی، زیادتخواهی و بدخواهی. این رذایل دست در دست هم میدهند تا حسد را پدید آورند و انسان را در این گردنهٔ صعبالعبور گرفتار سازند. راه برونرفت از این تنگنا، چنانکه مولانا با کمال وضوح بیان میکند، «کمالی را به دست آور تو هم / کز کمال دیگران نفتی به غم.» این راه ایجابی و اثباتی، خود را از مقایسه با دیگران رهانیدن و به کسب فضایل خویشتن مشغولداشتن است. این همان نکتهای است که مرحوم آقای محمدتقی جعفری در تفسیر همین بیت فرمودند که «فلانی، یک جلد کتاب راجع به این شعر میشود نوشت.» این دیدگاه با نظرات روانشناسان معاصری چون هورنای همسویی دارد که معتقد است محرومیتهای اجتماعی، حسادت را در افراد میپروراند و با از میان برداشتن این محرومیتها و گشودن راههای کسب کمال، حسادت نیز رخت برمیبندد.
اما مولانا یک نگاه درجه دوم نیز به حسد دارد. عارفان، فراتر از نگاه اخلاقی «بکن و نکن»، به نظام کلی عالم مینگرند و درمییابند که برخی رذایل، از جمله حسد و حرص و جنگ، ارکان پایداری این جهاناند. چنانکه مولانا میگوید «پس ستون این جهان خود غفلت است / هوشیاری این جهان را آفت است.» از این منظر، حتی حسد نیز نقشی در ادارهٔ جهان ایفا میکند. خدا این دنیا را با غفلت و حتی با حرص و حسد اهلش اداره میکند تا «این جهان زین جنگ قائم میبود.» این بدان معنا نیست که ما به حسد تن دهیم، بلکه درکی عمیقتر از جایگاه آن در ساختار هستی است. مولانا هرچند خود را حسدمُچاله کرده و «خاک بر سر حسد کرده» است، اما به نقش کارکردی آن در نظام کلی بیتوجه نیست. همانطور که حافظ میگوید: «غمناک نباید بود از طعن حسود ای دل / شاید که چو وابینی خیر تو در این باشد.» حسد گرچه ذاتا بد است، اما در نگاهی کلان، گاهی خیر میرساند و تا روز قیامت یکی از مشعلهای روشنکنندهٔ این جهان باقی خواهد ماند. این دو نگاه، یعنی نگاه اخلاقی به فرد و نگاه فلسفی به هستی، هر دو در منظومه فکری مولانا حضور دارند و هر یک جایگاه خود را مییابند.
نکات کلیدی
- حسد رذیلتی است که مولانا آن را «صعبترین گردنه» در راه سلوک میداند.
- ریشههای حسد در داستان ابلیس و آدم نهفته است؛ ابلیس کمال آدم را نپذیرفت و از او «ننگ» داشت.
- مولانا معتقد است انسانها به چیزی حسد میورزند که گمان میکنند میتوانند به آن برسند؛ از این رو به خدا حسد نمیبرند.
- حسد محصول خودشیفتگی، زیادتخواهی و بدخواهی است.
- راه علاج حسد، نه نفی مطلق آن، بلکه کسب کمالات فردی است: «پس کمالی را به دست آور تو هم / کز کمال دیگران نفتی به غم.»
- مولانا نگاه درجه دومی نیز به حسد دارد: آن را یکی از ارکان ادارهٔ جهان میداند و باور دارد که خدا جهان را با حرص و حسد آدمیان اداره میکند.
Sources: d1-s35 · 00:35:33 d1-s35 · 00:37:59 d1-s35 · 00:39:51 d1-s35 · 00:53:19 d1-s35 · 00:57:58
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He who feels shame of Adam due to envy, He who wars with fortune due to envy. Meaning: This verse refers to Iblis's envy of Adam, illustrating how the vice of envy leads one to despise another's dignity and even to fight against one's own prosperity.
Explanation
This verse from Rumi's Masnavi elucidates the pivotal role of envy (ḥasad); a vice Rumi describes as 'no pass more arduous than this.' I have often emphasized in my lectures that envy, this insidious internal malady, possesses profound roots in both religious tradition and human psychology, which is why Rumi dedicates such intense focus to it. From the biblical tale of Cain and Abel, with which Machiavelli posits human history began, to the story of Joseph's brothers, and indeed the narrative of Iblis and Adam, envy has perpetually lain in wait for humanity. Rumi himself acknowledged that some of the opposition and rumor-mongering against him stemmed from 'a foul smoke that arose from the envious'; though he claimed, 'I am not vexed by this,' he feared it might 'grieve the simple heart' and muddy their understanding.
I affirm with absolute certainty that Rumi is a consummate psychologist. He keenly observed that 'people envy that which they believe they might attain.' We never envy God, for we know we cannot become God. But we do envy our fellow humans — someone who possesses wealth, influence, beauty, perfection, or knowledge — because in our subconscious, we entertain the notion that we too might have had it. It is precisely in this light that Rumi perceives Iblis's envy: Iblis envied Adam and 'felt shame of him,' meaning Adam's perfection was intolerable to him, as he deemed himself more deserving. This is how envy wages war against fortune, both the fortune of the envious and the envied.
Envy, from my perspective, is the offspring of three other vices: narcissism, covetousness, and malevolence. These vices combine to bring forth envy, trapping individuals in this difficult pass. The way out of this predicament, as Rumi articulates with perfect clarity, is to 'attain a perfection yourself, so that you are not grieved by the perfection of others.' This affirmative and constructive path involves liberating oneself from comparison with others and engaging in the acquisition of one's own virtues. This is precisely the point that the late Mohammad-Taqi Ja'fari made when interpreting this very verse, remarking, 'One could write a whole book about this line.' This perspective aligns with modern psychologists like Karen Horney, who argued that social deprivations foster envy in individuals, and by removing these barriers and opening avenues for personal growth, envy eventually recedes.
However, Rumi also maintains a second-order perspective on envy. Mystics, transcending the ethical framework of 'do's and don'ts,' contemplate the overarching cosmic order and discern that certain vices, including envy, greed, and conflict, are foundational pillars of this world. As Rumi states, 'Indeed, heedlessness is the pillar of this world / And alertness is its bane.' From this vantage point, even envy plays a role in the cosmos's administration. God governs this world through the heedlessness, and even the greed and envy, of its inhabitants, so that 'this world endures by this very conflict.' This does not imply that we should succumb to envy, but rather offers a deeper understanding of its place in the fabric of existence. Although Rumi himself has 'crushed envy' and 'poured dust on its head,' he is not oblivious to its functional role in the grand scheme. As Hafez suggests, 'Do not be saddened by the envious' taunts, O heart / For perhaps, when you reflect, your good lies within this.' While inherently negative, envy, in a broader view, can sometimes lead to good, and it will remain one of the illuminating torches of this world until the Day of Judgment. These two perspectives — the ethical view of the individual and the philosophical view of existence — both reside within Rumi's intellectual framework, each finding its distinct place.
Key takeaways
- Envy (ḥasad) is described by Rumi as the 'most arduous pass' on the spiritual path.
- The roots of envy are found in the story of Iblis and Adam; Iblis rejected Adam's perfection and felt 'shame' of him.
- Rumi believed people envy what they think they can attain; thus, they do not envy God.
- Envy is a product of narcissism, covetousness, and malevolence.
- The remedy for envy is not its absolute negation, but the acquisition of personal perfections: 'Attain a perfection yourself, so that you are not grieved by the perfection of others.'
- Rumi also holds a second-order view of envy: he considers it one of the pillars of world governance, believing God manages the world through human greed and envy.
Sources: d1-s35 · 00:35:33 d1-s35 · 00:37:59 d1-s35 · 00:39:51 d1-s35 · 00:53:19 d1-s35 · 00:57:58
به زبانِ تو — Iyong wika · AI
Talakayan — Magtanong tungkol sa beyt na ito — sasagutin mula sa Masnavi, bawat taludtod ay tutukuyin
Ang iyong usapan ay mananatili sa device na ito maliban kung ibabahagi mo.
Mga itinanong ng mambabasa0
Wala pang naibabahaging tanong — ang sa iyo ay maaaring maging una.