Magbasa› Daftar 6› Ang Pag-alis ng mga Prinsipe sa mga Kaharian ng Kanilang Ama pagkatapos nilang magpaalam sa Hari, at ang Pag-ulit ng Hari sa Payo sa Oras ng Pamamaalam, atbp.› Taludtod 3683
M6:3683 — در پی سودی دویده بهر کبس / نارسیده سود افتاده به حبس
M6:3683
شرحِ سروش — mula sa kanyang mga naka-record na panayam sa Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: در پی انباشتن سود و ثروت دوید، اما پیش از رسیدن به آن سود، به زندان افتاد.
معنا: این بیت بیانگر آن است که انسان گاهی برای کسب منافع و جمعآوری مال میکوشد، اما نتیجهٔ آن برخلاف انتظار، گرفتاری و حبس میشود. مولانا با این مثال به عدم قطعیت پیامدهای اعمال انسان اشاره میکند.
شرح
این بیتِ مولانا، همچون نگینی در میان زنجیرهای از ابیات است که به عمق فلسفهٔ هستی و تقدیر میپردازد. اینجا مولانا تصویری زنده از تلاش آدمی برای انباشتن ثروت (که از معنای کلمهٔ «کبس» میآید؛ همانطور که در «سال کبیسه» و «کابوس» معنای فشردن و انباشتن نهفته است) به دست میدهد که سرانجامش حبس و ناکامی است. این صرفاً یک داستان پندآموز نیست، بلکه نقد عمیق مولانا به دیدگاهی است که جهان را کاملاً قابل پیشبینی میداند و بر اسباب و علل ظاهری، اعتماد صددرصد میکند.
بیگمان، مولانا نمیخواهد اعتماد به اسباب را به کلی انکار کند. او خود در جای دیگر تأکید میکند که این جهان بر اساس علل و معلولات میچرخد و ما باید به آنها تکیه کنیم. اما مسئله اینجاست که این تکیه نباید مطلق و قطعی باشد. چرا که به تعبیر او، «این اسب (طبیعت) سواری دارد» و آن سوار، یعنی قدرت الهی و ارادهٔ پنهان، میتواند مسیر را ناگهان تغییر دهد. همانطور که میفرماید: «تیر سوی راست پرانیدهای / سوی چپ رفته است تیرت، دیدهای؟» یا «چاهها کنده برای دیگران / خویش را دیده فتاده اندر آن». اینها همه شواهدی هستند بر این اصل که ما بر اسبابی تکیه میکنیم که «همیشه میتواند این تیر ما کج برود» و «همیشه ممکن است دارویی که خوردیم زهر از آب در بیاید.»
این بینش، عمیقاً با نقد فلسفهٔ جبر تاریخی و دترمینیسم علمی همسوست. همانطور که کانت در نقد عقل محض، تداوم و علیت را قالبی ذهنی میدانست که ما بر طبیعت تحمیل میکنیم، مولانا نیز این «خفیهکار» را میشناساند که میتواند همهٔ معادلات را بر هم زند. این بصیرتی است که خوشبختانه امروزه در عالم علم نیز مورد پذیرش قرار گرفته است؛ هیچ قانون علمی قطعیت صددرصد ندارد و آیندهٔ جهان، چه در مقیاس طبیعت و چه در مقیاس تاریخ، تضمینشده و قطعی نیست. پیشبینیهای ما، به ویژه در تاریخ، همواره شکننده است و یک «ریگ کوچک زیر چرخ قطار تاریخ» میتواند همه چیز را از ریل خارج کند. تفکری که مارکسیسم را به سوی پیشبینیهای ناتمام سوق داد، یا اندیشهٔ «پایان تاریخ» فوکویاما، همه از این ضعف تخیل رنج میبرند که نمیتوانند جور دیگر رخ دادن امور را تصور کنند.
از منظر الهیاتی، این عدم قطعیت و «فسخ عزائم» (به تعبیر نهجالبلاغه) راهی است برای شناخت خداوند. آنجایی که تدبیر ما به سامان نمیرسد و «اسب از ما سرپیچی میکند»، باید متوجه شویم که گردانندهٔ دیگری در کار است. مولانا میخواهد این تواضع را در ما بیدار کند: هم تواضع علمی که بدانیم «علم قلیلی داریم و همین علم قلیلمون هم سسته»، و هم تواضع عملی که ما «مستر این جهان و استاد این عالم نیستیم.»
و اینجاست که مولانا با زبان طنزآمیز میگوید: «پس سببگردان چو دُم خر بود / تکیه بر وی کم کنی بهتر بود.» یعنی اسباب خودشان حرکتدهنده و گرداننده نیستند، بلکه خودشان سواری دارند. همچنین، ارادهٔ الهی گاه «خر را بز نماید» و حقایق را وارونه جلوه دهد تا نشان دهد که بینش ما چقدر محدود و آسیبپذیر است. این تقلیب حقایق، به معنای سوفسطاییگری و انکار واقعیت نیست، بلکه بیدار کردن چشم بصیرت است که حقیقت را فراتر از ظاهر ببیند و بداند که زمام امور در دست قدرتی دیگر است.
نکات کلیدی
- تلاش بیوقفه برای کسب سود یا هر مقصد مادی، میتواند به نتایج کاملاً معکوس و ناخواسته منجر شود.
- اعتماد مطلق به اسباب و علل ظاهری، خطرناک است؛ زیرا جهان سواری دارد که میتواند مسیر را دگرگون کند.
- هیچ چیز در این عالم، نه در طبیعت و نه در تاریخ، قطعی و تضمینشده نیست و آینده همواره پیشبینیناپذیر است.
- باید به تواضع علمی و عملی رسید؛ بدانیم که دانش ما محدود است و ما ارباب مطلق جهان نیستیم.
- عدم قطعیت و فسخ عزائم، راهی برای شناخت ارادهٔ پنهان الهی است؛ وقتی تدبیر ما به سامان نمیرسد، دستی دیگر در کار است.
- گاهی ارادهٔ الهی، حقایق را وارونه جلوه میدهد تا دیدگاه سطحی ما را به چالش بکشد و بصیرت عمیقتر را بیدار کند.
Sources: d6-s81 · 56:24:00 d6-s81 · 59:09:00 d6-s81 · 76:38:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He ran after profit, seeking to hoard (kabs), But before grasping the gain, he fell into prison.
Meaning: This verse illustrates how the pursuit of material gain and accumulation can lead to an outcome entirely opposite of what was desired, trapping a person in confinement rather than bringing prosperity. It highlights Mowlana's profound insight into the unpredictability of human endeavors.
Explanation
This particular verse by Mowlana, deeply embedded in a sequence of profound couplets, delves into the philosophy of existence and destiny. Here, Mowlana vividly portrays human endeavor—the relentless pursuit of wealth and accumulation, denoted by the word kabs (meaning to hoard or compress, as in a leap year or a nightmare, kabus)—only for it to culminate in imprisonment and failure. This is not merely a moralistic tale; it is Mowlana's profound critique of a worldview that deems the universe entirely predictable, placing absolute trust in apparent causes and means (asbāb).
Mowlana, of course, does not entirely negate reliance on asbāb. He himself asserts elsewhere that this world operates on a chain of causes and effects, and we must engage with them. The crucial point, however, is that this reliance must not be absolute or dogmatic. As he suggests, 'this horse (of nature) has a rider,' and that rider—the divine power and hidden will—can abruptly alter the course. As he puts it: 'You shot the arrow to the right, but it flew left, did you see?' or 'He dug pits for others, then found himself fallen into them.' These examples serve as testament to the principle that while we rely on means, 'our arrow can always go astray,' and 'the medicine we take can always turn out to be poison.'
This insight aligns profoundly with a critique of historical determinism and scientific positivism. Just as Kant, in his Critique of Pure Reason, viewed continuity and causality as mental frameworks we impose on nature, Mowlana points to a 'hidden agent' (khufiya-kār) who can overturn all equations. This is an insight that, fortunately, is increasingly accepted in modern science: no scientific law possesses absolute certainty, and the future of the world, whether in nature or history, is neither guaranteed nor definite. Our predictions, especially in history, are always fragile, and a 'small pebble beneath the wheels of the train of history' can derail everything. The deterministic thinking that led Marxism to flawed predictions, or Fukuyama's 'End of History,' both suffer from this 'poverty of imagination,' unable to conceive of alternative outcomes.
From a theological perspective, this unpredictability and the 'overturning of resolves' (as expressed in Nahj al-Balagha) serve as a path to knowing God. When our plans go awry and 'the horse disobeys us,' we must realize that another agent is at work. Mowlana seeks to awaken humility within us: both intellectual humility, acknowledging that 'our knowledge is scant and fragile,' and practical humility, recognizing that 'we are not the masters or teachers of this world.'
And it is here that Mowlana, with a touch of irony, declares: 'So, since the turner of causes is like a donkey's tail, it's better to rely less on it.' This implies that causes themselves are not the ultimate movers or controllers; they too have a rider. Furthermore, divine will can sometimes 'make a donkey appear as a goat' (khar rā baz namāyad), inverting realities to reveal how limited and vulnerable our perception is. This inversion of realities is not sophistry or a denial of truth; rather, it is an awakening of insight to see truth beyond appearances, recognizing that the reins of affairs are held by another power.
Key takeaways
- Relentless pursuit of profit or any material goal can lead to entirely opposite and undesirable outcomes.
- Absolute reliance on apparent causes and means (asbāb) is perilous; the world has a 'rider' who can alter its course.
- Nothing in this world, neither in nature nor history, is absolutely certain or guaranteed; the future is inherently unpredictable.
- One must cultivate both intellectual and practical humility, acknowledging the limits of human knowledge and our non-mastery over the world.
- Uncertainty and the 'overturning of resolves' serve as a path to recognizing the hidden divine will; when our plans fail, another hand is at work.
- Divine will can sometimes invert realities, challenging our superficial perceptions to awaken deeper insight.
Sources: d6-s81 · 56:24:00 d6-s81 · 59:09:00 d6-s81 · 76:38:00
به زبانِ تو — Iyong wika · AI
Talakayan — Magtanong tungkol sa beyt na ito — sasagutin mula sa Masnavi, bawat taludtod ay tutukuyin
Ang iyong usapan ay mananatili sa device na ito maliban kung ibabahagi mo.
Mga itinanong ng mambabasa0
Wala pang naibabahaging tanong — ang sa iyo ay maaaring maging una.