Magbasa› Daftar 6› Ang Pag-alis ng mga Prinsipe sa mga Kaharian ng Kanilang Ama pagkatapos nilang magpaalam sa Hari, at ang Pag-ulit ng Hari sa Payo sa Oras ng Pamamaalam, atbp.› Taludtod 3689
M6:3689 — ور سبب گیری نگیری هم دلیر / که بس آفتهاست پنهانش به زیر
M6:3689
شرحِ سروش — mula sa kanyang mga naka-record na panayam sa Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: و اگر از اسباب یاری میگیری، به آن دلیرانه و با اعتماد کامل ننگر؛ چرا که بسیاری از آفتها و ناگفتهها در زیر آن پنهان است. معنا: این بیت به ما هشدار میدهد که حتی هنگام توسل به علل و اسباب ظاهری، نباید به آنها صددرصد اعتماد کرد، زیرا همیشه نتایج پنهان و ناخواستهای در کار است که تدبیر ما را نقش بر آب میکند.
شرح
این بیت به صراحت و قاطعیت یکی از بنیادیترین بینشهای مولانا را آشکار میکند: نقد اعتماد مطلق به اسباب و علل ظاهری در جهان. ما غالباً در پیِ یک پیوستگیِ محض در طبیعت هستیم و گمان میکنیم علیت خودبهخودی و تضمینشده است؛ حال آنکه این صرفاً عادت ماست، یا به قول کانت، قالبی ذهنی برای درک جهان. اما مولانا به ما میآموزد که این پیوستگی یک «پوشش غفلت» است، یک روند مستمرِ آفرینش که اگر لحظهای متوقف شود، اسب میتواند ناگهان تبدیل به خر شود و ما نباید تعجب کنیم.
مولانا از ما میخواهد که «صددرصد اعتماد بر اسباب نکنیم». بارها دیدهایم که تدابیرمان به سامان نمیرسد: تیری به راست پراندهایم و به چپ رفته است، به قصد صید آهو رفتهایم و صید خوک شدهایم، یا برای سود و انباشتن ثروت دویدهایم و به حبس افتادهایم. چاهی برای دیگران کندهایم و خود در آن افتادهایم. اینها تنها استثنا نیستند؛ بلکه نشانهای از یک حقیقت عمیقتر هستند. اینجاست که مولانا با لحنی پرسشگرانه میپرسد: «در سبب چون بیمرادت کرد رب / پس چرا بدظن نگردی بر سبب؟»
او به ما نشان میدهد که اعتماد بر اسباب نیز خود جزو تدبیر این عالم است، اما نباید گمان کنیم که در جایی که به سبب اعتماد کردهایم، نمیشد چیز دیگری رخ دهد. همیشه احتمال خطا و انحراف هست. این یک مسئلهی بسیار مهم است که ما را به تواضع علمی و عملی فرامیخواند. دانش ما در مورد قوانین علمی، با وجود همه دقتها و محاسبات، هرگز قطعیتی صددرصد ندارد. تأسفبار است حال کسانی که نقشه طبیعت را برای همیشه و به نحو قطعی شناختهشده میپندارند. نه، چنین نیست؛ و خوشبختانه امروزه چشمهای ما به این حقیقت گشوده شده است.
این بینش، تفکر جبرگرایانه را در تمام سطوح رد میکند. در فلسفه تاریخ، نظریههایی مانند مارکسیسم که ادعای کشف قوانین علمی حرکت تاریخ و پیشبینی آینده را داشتند، به دلیل «فقر تخیل» خود نتوانستند در برابر حوادث کوچک و غیرمنتظرهای که مسیر تاریخ را تغییر دادند، مقاومت کنند. ایدههایی مانند «پایان تاریخ» فوکویاما نیز از همین ضعف برمیآیند؛ هیچ تضمینی به ما داده نشده که آینده چنان باشد که ما پیشبینی میکنیم. ممکن است بشود، ممکن است نشود؛ و وقتی نشد، مولانا به ما میگوید که گرداننده کس دیگری، نیروی دیگری و قاهر دیگریست که همه چیز را در قبضه تسخیر خود دارد.
از نگاه الهیاتی، این «رخنهها» در امور، نشانهای است از اینکه جهان بر پای خود نایستاده است. همانطور که در نهجالبلاغه آمده است: «عَرَفتُ اللهَ بِفَسخِ العَزائِمِ وَ نَقضِ الهِمَم»، یعنی من خدا را از آنجا شناختم که دیدم تصمیماتم نقش بر آب میشوند و ارادهام محقق نمیگردد. این خود دلیلی است بر وجود یک ارادهی قاهر که گاهی به ما اجازه میدهد و گاهی ما را بازمیدارد. مولانا میگوید که سببگردان «چو دم خر بود»؛ یعنی علت ظاهری مانند دُم خر است که امور را به حرکت درمیآورد، اما این خر سواری دارد. پس تکیه بر دُم خر، بیمعناست؛ باید به سوار توجه کرد. این همان روح «انشاءالله» گفتن است؛ دوریگزیدن از اعتماد قطعی و صددرصدی به اسباب. چرا که خر را به صورت بز نمایانده میشود و بز را خر؛ به ویژه برای کسی که چشمبسته عاشق یک نتیجهی مطلوب است. در نهایت، این تقلیب حق است که حقایق را گاهی وارونه مینماید تا انسان را از غفلت بیدار کند.
نکات کلیدی
- به اسباب ظاهری بیش از حد اعتماد نکنید، زیرا همواره نتایج پنهانی در کار است.
- ناپایداری و نتایج پیشبینیناپذیر امور، نشانهای از حضور ارادهای پنهان و قاهر است.
- این جهان پیوسته در حال آفرینش است؛ گمان ما بر تداوم خودبهخودی، پردهای از غفلت است.
- جبرگرایی تاریخی و علمی توهمی بیش نیست؛ هیچ تضمینی برای آینده وجود ندارد.
- تواضع علمی و عملی را پیشه کنید؛ نه استاد جهانید و نه بر همه چیز احاطه دارید.
- شناخت خدا از طریق «فسخ عزائم» و ناتمام ماندن تدبیرات، راهی مهم برای درک توحید افعالی است.
Sources: d6-s81 · 56:24:00 d6-s81 · 59:09:00 d6-s81 · 01:06:00 d6-s81 · 01:10:00 d6-s81 · 01:15:00 d6-s81 · 01:19:00 d6-s81 · 01:21:00 d6-s81 · 01:25:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: And even if you rely on causes, do not be too bold in them, For many perils lie hidden beneath their surface. Meaning: This verse cautions against absolute reliance on apparent causes, reminding us that unpredictable outcomes and hidden dangers always lurk beneath our carefully planned actions.
Explanation
This beyt unequivocally reveals one of Rumi's most fundamental insights: the critique of absolute reliance on apparent causes (asbāb). We often seek a seamless continuity in nature, assuming causality is self-evident and guaranteed. Yet, as Rumi teaches, this continuity is merely a "veil of heedlessness" – a continuous act of creation that, if momentarily suspended, could transform a horse into a donkey, and we should not be surprised. This aligns with Kant's observation that causality is a mental category rather than a purely empirical datum, but Rumi elevates it to divine agency.
Rumi urges us to "never place hundred-percent trust in causes." We have witnessed countless times how our meticulously laid plans go awry: an arrow shot to the right veers left, we pursue a gazelle only to capture a hog, or we strive for profit only to end up in jail. We dig a well for others and fall into it ourselves. These are not mere exceptions; they are symptoms of a deeper truth. Here, Rumi poignantly asks: "When the Lord makes your cause lead to naught / Why not distrust the cause you sought?"
He shows us that even relying on causes is part of the world's arrangement, but we must never assume that a different outcome was impossible. There is always room for error and deviation. This is a crucial point that calls us to both intellectual and practical humility. Our knowledge of scientific laws, despite all precision and calculation, never offers one-hundred percent certainty. It is regrettable how some mistake the map of nature for a definitively and eternally known territory. This is simply not the case, and fortunately, our eyes are now open to this truth.
This insight rejects deterministic thinking on all levels. In the philosophy of history, theories like Marxism, which claimed to uncover scientific laws of historical movement and predict the future, ultimately failed due to their "poverty of imagination" when confronted with small, unexpected events that altered history's course. Ideas such as Fukuyama's "End of History" stem from the same flaw; no guarantee has been given that the future will unfold as we predict. It might, or it might not. When it does not, Rumi tells us that there is another Mover, another Force, a dominant Power that holds all things in its grasp.
From a theological perspective, these "breaches" in affairs are signs that the world does not stand on its own feet. As stated in the Nahj al-Balagha: "Araftu 'llāha bi-faskhi 'l-ʿazāʾim wa naqḍi 'l-himam" (I knew God through the nullification of my intentions and the breaking of my resolves). This is proof of a dominant will that sometimes permits and sometimes restricts us. Rumi says the agent of change is "like a donkey's tail"; that is, the apparent cause moves things, but the donkey has a rider. So, relying on the donkey's tail is meaningless; one must pay attention to the rider. This is the spirit of saying "Insha'Allah" (God willing): refraining from absolute reliance on causes. For at times, the donkey is made to appear as a goat, and the goat as a donkey, especially for one who is blindly enamored with a desired outcome. Ultimately, it is God's 'inversion' (taqlīb) that sometimes reveals truths in an altered form to awaken humanity from heedlessness.
Key takeaways
- Do not place excessive trust in apparent causes, as hidden outcomes are always at play.
- The inherent unpredictability and fragility of outcomes signal the presence of a hidden, dominant Will.
- The world is in continuous creation; our assumption of automatic continuity is a veil of heedlessness.
- Historical and scientific determinism are illusions; there are no guaranteed outcomes for the future.
- Cultivate intellectual and practical humility; you are neither master of the world nor in full control.
- Recognizing God through the 'nullification of intentions' (
faskh-i ʿazāʾim) is a vital path to understanding divine agency.
Sources: d6-s81 · 56:24:00 d6-s81 · 59:09:00 d6-s81 · 01:06:00 d6-s81 · 01:10:00 d6-s81 · 01:15:00 d6-s81 · 01:19:00 d6-s81 · 01:21:00 d6-s81 · 01:25:00
به زبانِ تو — Iyong wika · AI
Talakayan — Magtanong tungkol sa beyt na ito — sasagutin mula sa Masnavi, bawat taludtod ay tutukuyin
Ang iyong usapan ay mananatili sa device na ito maliban kung ibabahagi mo.
Mga itinanong ng mambabasa0
Wala pang naibabahaging tanong — ang sa iyo ay maaaring maging una.