Oku› Defter 1› Padişahın O Tabibi Hastanın Yanına Getirip Halini Göstermesi› Beyit 128
M1:128 — تا زمین و آسمان خندان شود / عقل و روح و دیده صدچندان شود
M1:128
شرحِ سروش — kaydedilmiş Mesnevi derslerinden
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: تا زمین و آسمان از شادی خنده بر لب آورند، و عقل و روح و دیده صدها برابر فزونی یابند. معنا: این بیت بیان میکند که چگونه بازگویی حالهای خوش عارفانه میتواند چنان سرور و شکفتگی بیافریند که نه تنها جان و خرد شنونده را فرّبَه و صدچندان کند، بلکه حتی زمین و آسمان را نیز به خنده و شادمانی وا دارد.
شرح
این بیت، از زبان جانِ مولانا، تقاضایی عمیق را مطرح میکند؛ تقاضایی که روح برای شنیدن از «خوشحالها» و انعامهای شمس تبریزی دارد. جان مولانا را به ادای «حق صحبت» فرامیخواند، حقی که میان دو همراه، حتی جان و شخص خود مولانا، برقرار میشود. این «حق صحبت» نه در متون قانونی میگنجد و نه میتواند الزامآور باشد، اما از نظر اخلاقی چنان قدرتمند است که بیوفایی به آن، گناهی بزرگ شمرده میشود. مولانا، پس از سالها مصاحبت با شمس، اکنون مخاطب این خواست درونی است که: «بازگو رمزی از آن خوشحالها.»
و اما نتیجه این بازگویی چیست؟ مولانا تصویری فراگیر و کیهانی از تأثیر این سخنان ارائه میدهد: «تا زمین و آسمان خندان شود / عقل و روح و دیده صدچندان شود». بیتردید، این تعبیر یک خودزندگینامه پنهان است؛ حال خود مولاناست که پس از رسیدن به شمس، خندان شد. او که «جانش خنده بود، همه وجودش خنده و شکفتگی بود»، پس از این مواجهه بزرگ، بسط و انبساطی بیسابقه یافت. عقل و روح و دیدهاش صدچندان شد، یعنی بینش و ادراک او به طرز شگرفی فربهتر و فزونتر گشت.
اما این شکفتگی به خود او محدود نمیماند. مولانا این احوال درونی خود را به تمام عالم تعمیم میدهد. گویی سخنانش درباره آن «خوشحالها» چنان طراوت و بهار نویی به ارمغان میآورد که خود طبیعت نیز از آن بهرهمند میشود. زمین و آسمان، این گنبد خضرا و گوی غبرا، نیز از شنیدن این اسرار به خنده میآیند و بساط بهار و نوبهاری در همه عالم گسترده میشود. این خنده، نه خندهای از سر لودگی یا بیخیالی، بلکه خندهای ژرف و کیهانی است که حتی میتواند «بیدهان» باشد، چنان که مولانا خود میسراید: «تو عاشق خندانلبی، من بیدهان خندیدهام». این بسط وجودی، این فزونی صدچندان عقل و روح و دیده، به معنای رسیدن به گسترهای تازه از آگاهی و درک حضور حق است، جایی که حجابها کنار میروند و عالم نه تنها به چشم ما، که با تمام وجودش، شادمانه میگردد. این خود عین «جلاء الاحزان» است که مثنوی وعدهاش را میدهد؛ نه صرفاً رفع حزن، بلکه جایگزینی آن با سرور و بسطی کیهانی.
نکات کلیدی
- بیت، ندای جان مولاناست که از او میخواهد حقِ مصاحبت با شمس را ادا کند.
- بازگویی تجربیات ناب عرفانی مولانا با شمس، نه تنها برای جان او، بلکه برای تمام آفرینش نشاطآور است.
- «خندان شدن زمین و آسمان» نمادی از بسط و شکوفایی کیهانی است که از این اسرار برخاسته.
- افزایش «صدچندان عقل و روح و دیده» تجلی رشد فزایندهٔ معرفت و بینش مولانا پس از ملاقات شمس است.
- این خندهٔ کیهانی، جلوهای از سرشت سبکروح و جلاءالاحزان مولاناست که غم را به انبساط مبدل میکند.
Sources: d1-s19 · 00:47:45 d1-s19 · 00:50:40 d1-s19 · 00:52:58 d1-s19 · 00:58:31 d1-s19 · 00:59:47 d1-s20 · 00:25:49 d1-s21 · 00:33:31
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: So that the earth and sky may become laughing, / And intellect, soul, and vision may increase a hundredfold. Meaning: This verse expresses how the recounting of profound mystical experiences can evoke such joy and expansion that not only the listener's intellect, spirit, and perception grow manifold, but even the earth and sky are moved to laughter and delight.
Explanation
This verse presents a profound demand voiced by Mowlana's own jān (soul or spirit); a demand to hear about the 'sweet states' (khosh-hālhā) and bounties received from Shams-e Tabrizi. The jān calls upon Mowlana to fulfill the haqq-e sohbat (right of companionship), a right that establishes itself between two companions, even between Mowlana and his own deepest self. This 'right of companionship' is not found in legal texts and cannot be enforced, yet it is so morally potent that its violation is considered a great disloyalty. Mowlana, after years of association with Shams, is now the recipient of this inner plea: 'Recount some رمز (mystery/secret) from those sweet states.'
And what is the outcome of such recounting? Mowlana offers a pervasive and cosmic image of the impact of these words: 'So that the earth and sky may become laughing, / And intellect, soul, and vision may increase a hundredfold.' This expression is, undoubtedly, a hidden autobiography; it describes Mowlana's own condition, for it was after encountering Shams that he himself became khandān (laughing/joyful). He, 'whose very essence was laughter, whose whole being was joy and efflorescence,' experienced an unprecedented expansion and broadening after this momentous meeting. His intellect (aql), soul (ruh), and vision (dideh) increased a hundredfold, meaning his insight and perception were remarkably enriched and amplified.
However, this efflorescence is not confined to Mowlana himself. He extends his inner states to the entire cosmos. It is as if his words about those 'sweet states' bring forth such freshness and a new spring that nature itself benefits. The earth and sky, this green dome and this earthly sphere, also break into laughter upon hearing these secrets, spreading the season of spring and renewal throughout the world. This laughter is not one of frivolity or carelessness, but a deep, cosmic laughter that can even be 'mouthless,' as Mowlana himself sings: 'You are a lover with laughing lips, I have laughed without a mouth.' This existential expansion, this hundredfold increase of intellect, soul, and vision, signifies the attainment of a new expanse of awareness and a perception of the Divine Presence, where veils are lifted, and the world, not just through our eyes but with its entire being, becomes joyful. This is precisely the 'polish of griefs' (jalāʾ al-aḥzān) that the Masnavi promises; not merely the removal of sorrow, but its replacement with cosmic joy and expansion.
Key takeaways
- The verse represents the soul's plea to Mowlana, urging him to fulfill the right of companionship with Shams.
- Recounting Mowlana's profound mystical experiences with Shams brings joy not only to his own soul but to the entire creation.
- The 'laughter of earth and sky' symbolizes a cosmic expansion and flourishing that arises from these spiritual secrets.
- The 'hundredfold increase of intellect, soul, and vision' reflects Mowlana's exponential growth in gnosis and insight after meeting Shams.
- This cosmic laughter is an embodiment of Mowlana's 'light-souled' nature and the jalāʾ al-aḥzān, transforming sorrow into spiritual expansion.
Sources: d1-s19 · 00:47:45 d1-s19 · 00:50:40 d1-s19 · 00:52:58 d1-s19 · 00:58:31 d1-s19 · 00:59:47 d1-s20 · 00:25:49 d1-s21 · 00:33:31
به زبانِ تو — Kendi dilin · AI
این بیت بیان میکند که بازگویی حالهای خوش عارفانه میتواند چنان سرور و شکفتگی بیافریند که نه تنها جان و خرد شنونده را صدچندان کند، بلکه حتی زمین و آسمان را نیز به خنده و شادمانی وا دارد.
این بیت، از زبانِ جانِ مولانا، نتیجهٔ تقاضایی عمیق را به تصویر میکشد؛ تقاضای شنیدن از «خوشحالها» و تجربههای معنوی در مصاحبت با شمس تبریزی. جانِ مولانا او را به ادای «حق صحبت» فرامیخواند و مولانا در پاسخ، تصویری کیهانی از تأثیر این بازگویی ارائه میدهد.
این تعبیر، در واقع یک خودزندگینامهٔ پنهان است. این حالِ خودِ مولاناست که پس از دیدار با شمس، «خندان» شد. وجود او که سرشار از «خنده و شکفتگی» بود، پس از این مواجههٔ بزرگ، بسط و گشایشی بیسابقه یافت. «عقل و روح و دیده» او صدچندان شد، یعنی بینش و ادراکش به طرز شگرفی فربهتر و فزونتر گشت.
اما این شکفتگی به خود او محدود نمیماند. مولانا این احوال درونی را به تمام عالم تعمیم میدهد. گویی سخن گفتن از آن «خوشحالها» چنان طراوت و بهار نوینی به ارمغان میآورد که خود طبیعت نیز از آن بهرهمند میشود. زمین و آسمان نیز از شنیدن این اسرار به خنده میآیند و بهار در همهٔ عالم گسترده میشود. این خنده، نه خندهای سبکسرانه، بلکه خندهای ژرف و کیهانی است که حتی میتواند «بیدهان» باشد، چنان که خود مولانا در جایی دیگر سروده: «تو عاشق خندانلبی، من بیدهان خندیدهام». این بسط وجودی و فزونی صدچندانِ عقل و روح و دیده، به معنای رسیدن به گسترهای تازه از آگاهی است که در آن، عالم با تمام وجودش شادمان میگردد و این همان وعدهٔ مثنوی برای «جلاء الاحزان» (زدودن غمها) است.
Dieser Vers beschreibt, wie die Erzählung von tiefen mystischen Erfahrungen eine solche Freude und Erweiterung hervorrufen kann, dass nicht nur der Verstand, der Geist und die Wahrnehmung des Hörers um ein Vielfaches wachsen, sondern sogar die Erde und der Himmel zu Lachen und Freude bewegt werden.
Dieser Vers ist die Antwort auf eine innere Bitte, die Rumis eigene Seele (jān) an ihn richtet. Im vorhergehenden Vers fordert die Seele Rumi auf, das „Recht der Gefährtenschaft“ (ḥaqq-e ṣoḥbat) zu ehren und von den „glückseligen Zuständen“ (khosh-ḥālhā) zu erzählen, die er mit seinem Meister Schams-e Tabrizi erlebte. Dieser Vers nun beschreibt den Zweck und die kosmische Wirkung einer solchen Erzählung.
Die Aussage ist im Grunde eine verborgene Autobiographie. Rumi beschreibt seinen eigenen Zustand nach der Begegnung mit Schams. Sein ganzes Wesen wurde zu „Lachen“ und „Aufblühen“; er erfuhr eine beispiellose Erweiterung (basṭ). Sein Verstand (ʿaql), sein Geist (rūḥ) und sein Sehen (dīdeh) vermehrten sich hundertfach, was bedeutet, dass seine Einsicht und Wahrnehmung außerordentlich bereichert und verstärkt wurden.
Dieses Aufblühen bleibt jedoch nicht auf ihn beschränkt. Rumi dehnt diesen inneren Zustand auf den gesamten Kosmos aus. Es ist, als ob das Sprechen über diese Geheimnisse eine solche Frische und einen neuen Frühling bringt, dass die Natur selbst daran teilhat. Erde und Himmel – diese grüne Kuppel und diese irdische Sphäre – brechen beim Hören dieser Geheimnisse ebenfalls in Lachen aus. Dieses Lachen ist keine Frivolität, sondern eine tiefe, kosmische Freude, die sogar „mundlos“ sein kann, wie Rumi an anderer Stelle sagt. Diese existenzielle Erweiterung ist genau das, was das Masnavi als „Politur der Sorgen“ (jalāʾ al-aḥzān) verspricht: nicht nur die Beseitigung von Kummer, sondern dessen Ersatz durch eine allumfassende Freude.
- خندان
- Lachend, fröhlich. Hier symbolisiert es ein Aufblühen und eine tiefe, kosmische Freude, die über einfaches Amüsement hinausgeht.
- صدچندان
- Hundertfach, um das Hundertfache vermehrt. Ein Ausdruck für eine immense, unermessliche Steigerung.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.