Oku› Defter 1› Padişahın Kuyumcuyu Getirmek Üzere Semerkant'a Haberciler Göndermesi› Beyit 192
M1:192 — اندر آمد شادمان در راه مرد / بیخبر کان شاه قصد جانْش کرد
M1:192
شرحِ سروش — kaydedilmiş Mesnevi derslerinden
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: مرد با شادمانی در راه افتاد، بیخبر از آنکه پادشاه قصد جان او را کرده بود. معنا: این بیت به سادگی بیان میکند که مردی فریبخورده و با طمعِ مال و مقام، به سوی سرنوشتی مهیب میرود، در حالی که از نیت شوم و پنهان پادشاه بیخبر است و گمان میکند هدایای شاه نشانهٔ بزرگواری است.
شرح
این بیت در ادامهٔ داستان پادشاه و کنیزک، به سرنوشت زرگر سمرقندی اشاره دارد. طبیب الهی به پادشاه دستور داده بود که زرگر را که کنیزک عاشق او شده بود، به دربار بیاورد و او را به تدریج از پای درآورد تا عشق کنیزک به او زایل شود و بیماریاش شفا یابد.
من قبلاً هم تأکید کردهام که مولوی در مثنوی، همواره بر این نکته اصرار دارد که «کار از کار خیزد در جهان». یعنی یک کار، مبدأ و سرمنشأ کار دیگری میشود و این سلسلهٔ علل و معلولات پیش میرود. عشق پادشاه به کنیزک، او را به طبیب الهی رهنمون کرد؛ طبیب راه درمان را نشان داد؛ و راه درمان، فریب زرگر و دعوت او به دربار بود. حال، زرگر بیچاره، بدون اینکه بداند در چه توطئهای گرفتار آمده، به سوی سرنوشت محتوم خویش میشتابد.
پادشاه برای گول زدن این زرگر، به او زر و خلعت و وعدههای مقام و ندیمی داده بود. تعبیر «غرور دادن» در ادبیات قدیم فارسی و عربی، به معنای فریب دادن و گول زدن است، نه به معنای افتخار بخشیدن که امروز متداول شده. مرد زرگر نیز که «مال و خلعت و بسیار دید»، «غره شد»؛ یعنی فریفته شد و همه چیز، حتی زن و فرزند و شهر و دیار خود را ترک گفت تا به زعم خویش به مقامی والا دست یابد. او نمیدانست که این «بوسهٔ مرگ» است، همانند بوسهٔ یهودا بر عیسی که ظاهراً محبتی بود اما در واقع نشانهای برای کشتن. این طمعِ مال و مقام، چنان چشم بصیرت زرگر را کور کرده بود که او را از درک نیت واقعی پادشاه باز داشت.
تعبیر «سوءالقضا» که در بیت بعدی (M1:194) میآید، بسیار کلیدی است. مولوی میگوید زرگر «خود به پای خویش تا سوءالقضا» میرود. یعنی خود او، با اختیار و رضایت کامل، به سوی تقدیر بد و شوم خویش گام برمیدارد. زرگر پنداشت که «ملک و عز و مهتری» در انتظار اوست، حال آنکه به تعبیر طعنآمیز عزرائیل، او تنها به سوی مرگ میرفت. این زر و خلعت که به او داده بودند، در واقع «خونبهای خویش» بود، نه هدیه و جایزه. این اوج طنز تلخ و عبرتآموزی است که مولوی در این داستان به کار میگیرد؛ نشان میدهد که چگونه انسان به دست خویش و با اغوای طمع، چاهی برای خود میکند که هرگز گمانش را نمیبرد.
این داستان، هرچند ظاهراً ساده مینماید، اما بیشک بازتابدهندهٔ یکی از عمیقترین آموزههای مولوی دربارهٔ «عشقهای رنگی» و عواقب آن است. عشقهایی که بر اساس مال و زیبایی ظاهری یا مقام دنیا بنا شوند، «عشق نبود عاقبت ننگی بود.» اینها عشقی نیستند که بقا و پایداری داشته باشند. زرگر با عشق به مال و مقام، دل از همه چیز برکند و به سوی هلاکت شتافت؛ همانگونه که عشق کنیزک به زرگر، عشقی رنگی بود که باید زایل میشد. در این بینش مولوی، تنها «عشق آن زنده گزین کو باقی است» میتواند نجاتبخش و پایدار باشد. این داستان یادآور آن است که هرچه را انسان برای مقصود خود برمیگزیند، باید به ماهیت آن توجه کند تا ناخودآگاه خود را به کام سرنوشتی ناخواسته نکشاند. این بیت به ما میآموزد که همواره به نیتها و پیامدهای پنهان هر دعوت و هر هدیهای دقت کنیم، زیرا ظاهر دلفریب ممکن است باطنی مهیب داشته باشد.
نکات کلیدی
- طمع و فریب، پردهای بر نیتهای شوم میاندازد و انسان را به سوی هلاکت میکشاند.
- خوشبینی کاذب و غرور ناشی از آن، میتواند دیدهی بصیرت را کور کرده و آدمی را به کام سرنوشتی ناگوار رهنمون کند.
- در جهان مثنوی، هر کاری سرآغاز و نتیجهٔ کاری دیگر است؛ اعمال ما سلسلهوار به هم پیوستهاند و نتایجشان ناگزیرند.
- مولوی هشدار میدهد که «عشقهای رنگی» که بر اساس مال و مقام و زیباییهای فانی بنا شدهاند، سرانجام به رسوایی و هلاکت میانجامند.
- اوج طنز و تراژدی این است که گاهی آنچه هدیه و خلعت میپنداریم، در واقع «خونبها» و بهای جان ماست.
Sources: d1-s20 · 00:52:54 d1-s20 · 00:54:10 d1-s20 · 00:56:00 d1-s20 · 00:02:45
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The man set forth on his way, joyful, / Unaware that the king intended his life. Meaning: This verse simply describes a deceived man, blinded by avarice and lured by promises of wealth and status, happily embarking on a journey toward a grim fate, entirely ignorant of the king's sinister, hidden plot and believing the monarch's gifts signify royal favor.
Explanation
This verse continues the tale of the King and the serving-girl, focusing on the fate of the goldsmith from Samarqand. The divine physician had instructed the King to summon the goldsmith, with whom the serving-girl had fallen in love, and gradually bring about his demise. This was to extinguish her love for him and cure her illness.
I have consistently emphasized that Mowlana, in the Masnavi, insists on the principle that "one event gives rise to another" (kār az kār khīzad dar jahān). A single action becomes the origin and source of another, and this chain of causes and effects unfolds. The King's love for the serving-girl led him to the divine physician; the physician revealed the path to healing; and that path involved deceiving the goldsmith and summoning him to court. Now, the unfortunate goldsmith, completely unaware of the conspiracy he has fallen into, rushes towards his predetermined fate.
To lure this goldsmith, the King offered him gold, rich robes, and promises of high office and companionship. The term ghurūr dādan in classical Persian and Arabic literature means 'to deceive' or 'to trick,' not 'to honor' as it is commonly used today. The goldsmith, upon seeing the "wealth and many robes," became gharreh shod; that is, he was deceived. He abandoned everything—even his wife, children, and homeland—to, in his own estimation, achieve a lofty position. He did not know this was the 'kiss of death,' much like Judas's kiss to Jesus, which, though seemingly an act of affection, was in fact a signal for his capture and killing. This avarice for wealth and status had so blinded the goldsmith's insight that it prevented him from discerning the King's true intention.
The phrase sū' al-qazā ('ill fate'), which appears in the following verse (M1:194), is highly significant. Mowlana states that the goldsmith "by his own feet, went to sū' al-qazā"; meaning he, by his own free will and full consent, steps towards his dreadful and ominous destiny. The goldsmith imagined that "kingship, honor, and greatness" awaited him, whereas, as Azrael sarcastically put it, he was merely heading towards death. The gold and robes given to him were, in reality, his "blood-money" (khūn-bahā), not gifts or rewards. This is the peak of bitter irony and a cautionary tale that Mowlana employs, demonstrating how humans, by their own hands and through the allure of greed, dig a pit for themselves that they never anticipate.
This story, though seemingly simple, undoubtedly reflects one of Mowlana's deepest teachings about "loves of color" ('ishq-hā-ye rangi) and their consequences. Loves founded on wealth, outward beauty, or worldly status are "not love; in the end, they are a disgrace." These are not loves that possess permanence or stability. The goldsmith, driven by his love for wealth and status, abandoned everything and hastened to his doom, just as the serving-girl's love for the goldsmith was a 'love of color' that needed to be extinguished. In Mowlana's vision, only "the love of the Living One who is eternal" can be salvific and enduring. This narrative reminds us that whatever one chooses for one's purpose, one must pay attention to its true nature, lest one unwittingly lead oneself into an undesired fate. This verse teaches us to always scrutinize the hidden intentions and consequences of every invitation and every gift, for a captivating appearance may conceal a terrifying reality.
Key takeaways
- Greed and deception often mask sinister intentions, leading individuals unwittingly towards destruction.
- False optimism and the pride it engenders can blind one's foresight, guiding a person towards an unfortunate destiny.
- In Mowlana's world, every action is the beginning and consequence of another; our deeds are chained together, and their results are inevitable.
- Mowlana warns that "loves of color"—those built on transient wealth, status, or superficial beauty—ultimately lead to disgrace and ruin.
- The bitter irony and tragedy lie in mistaking what we perceive as a gift or honor for our own 'blood-money,' the very price of our life.
Sources: d1-s20 · 00:52:54 d1-s20 · 00:54:10 d1-s20 · 00:56:00 d1-s20 · 00:02:45
به زبانِ تو — Kendi dilin · AI
Este verso describe a un hombre engañado que, cegado por la codicia y las promesas de riqueza, se encamina feliz hacia un destino funesto, ignorando por completo la siniestra trama del rey.
Este verso, dentro de la historia del rey y la sierva, se centra en el destino del orfebre de Samarcanda. El médico divino había instruido al rey para que atrajera al orfebre a la corte y lo destruyera gradualmente, con el fin de extinguir el amor de la sierva por él y así curar su enfermedad.
Como Rumi insiste, «una acción surge de otra en el mundo» (kār az kār khīzad dar jahān). El amor del rey conduce al médico; el médico revela la cura; y la cura requiere engañar al orfebre. Ahora, el desdichado orfebre, completamente ajeno a la conspiración en la que ha caído, se precipita hacia su destino. Para atraerlo, el rey le ofreció oro, vestiduras suntuosas y promesas de un alto cargo. El orfebre, al ver «la riqueza y las muchas vestiduras», fue engañado (gharreh shod) y abandonó todo —familia, hogar, patria— por lo que creía que era una posición exaltada. No sabía que este era el «beso de la muerte», similar al de Judas, que parecía un gesto de afecto pero era una señal para matar. Su codicia por la riqueza y el estatus le había cegado la visión interior, impidiéndole discernir la verdadera intención del rey.
La ironía trágica, que Rumi subraya en los versos siguientes, es que el orfebre camina hacia su «mal destino» (sū' al-qazā) «por sus propios pies», con total consentimiento. Creyó que le esperaban «reino, honor y grandeza», cuando en realidad se dirigía a la muerte. El oro y las vestiduras no eran regalos, sino el «precio de su sangre» (khūn-bahā). Esta historia ilustra una de las enseñanzas más profundas de Rumi sobre los «amores de color» ('ishq-hā-ye rangi): aquellos basados en la riqueza, la belleza o el estatus mundano no son duraderos y, al final, conducen a la desgracia. El verso nos advierte que examinemos las intenciones ocultas detrás de cada invitación y cada regalo, pues una apariencia cautivadora puede ocultar una realidad aterradora.
Der von Gier verblendete Mann machte sich freudig auf den Weg zum König, ohne zu wissen, dass dieser in Wirklichkeit plante, ihn zu töten.
Dieser Vers beschreibt den tragischen Weg des Goldschmieds aus Samarkand, der dem Ruf des Königs folgt. Der göttliche Arzt hatte dem König geraten, den Goldschmied, in den die kranke Sklavin verliebt ist, an den Hof zu locken, um ihn dort langsam zu vernichten. Dies soll die Liebe der Sklavin auslöschen und sie heilen.
Der König hat den Goldschmied mit Versprechungen von Reichtum, Ehrengewändern (khalʿat) und einer hohen Stellung als königlicher Vertrauter (nadīm) geködert. Von Gier geblendet, verließ der Mann seine Heimat und Familie, im Glauben, ein großes Glück erwarte ihn. Er ahnte nicht, dass dies der „Todeskuss“ war, ähnlich dem Kuss des Judas, der äußerlich Zuneigung zeigte, aber Verrat bedeutete. Seine Gier nach materiellem Gewinn hatte sein Urteilsvermögen so getrübt, dass er die wahre, finstere Absicht hinter der Einladung des Königs nicht erkennen konnte.
Rumis Erzählung ist eine eindringliche Warnung vor den sogenannten „farbigen Lieben“ (ʿishq-hā-ye rangī) – also Zuneigungen, die auf vergänglichen Dingen wie Reichtum, äußerer Schönheit oder weltlichem Status beruhen. Solche Lieben, so Rumi, führen letztlich zu Schande und Verderben. Der Goldschmied eilt, getrieben von seiner Liebe zu Geld und Ansehen, seinem eigenen Untergang entgegen. Die bittere Ironie, die Rumi hier aufzeigt, liegt darin, dass das, was der Mann für eine Belohnung hält – die Geschenke und Ehrengewänder –, in Wirklichkeit sein eigenes Blutgeld (khūn-bahā) ist, der Preis für sein Leben. Der Vers lehrt uns, dass hinter einem verlockenden Äußeren eine schreckliche Wirklichkeit verborgen sein kann und dass unkontrollierte Gier den Menschen blind für sein eigenes Verderben macht.
- شادمان
- Fröhlich, freudig; ein Adjektiv, das den Zustand des Mannes beschreibt, der ahnungslos in sein Verderben geht.
- بیخبر
- Unwissend, ahnungslos; betont die tragische Ironie der Situation, da dem Mann die tödliche Absicht des Königs völlig unbekannt ist.
- قصد جان کردن
- Nach dem Leben trachten, die Absicht haben zu töten; eine idiomatische Wendung, die die mörderische Intrige des Königs auf den Punkt bringt.
این بیت به سادگی بیان میکند که مرد زرگر، فریبخورده و با طمعِ مال و مقام، شادمانه به سوی سرنوشتی هولناک میرود، در حالی که از نیت شوم و پنهان پادشاه بیخبر است.
این بیت در ادامهٔ داستان پادشاه و کنیزک، سرنوشت زرگر سمرقندی را به تصویر میکشد. طبیب الهی به پادشاه دستور داده بود که زرگر را به دربار بیاورد تا با کشتن تدریجی او، عشق کنیزک را درمان کند. حال، زرگر بیچاره، بدون اینکه بداند در چه توطئهای گرفتار آمده، به سوی تقدیر شوم خود میشتابد.
مولوی همواره بر این نکته اصرار دارد که «کار از کار خیزد در جهان»؛ یعنی هر واقعهای علت واقعهٔ دیگری است. عشق پادشاه به کنیزک، او را به طبیب رساند و راه درمان طبیب، فریب دادن و به کام مرگ کشاندن زرگر بود. پادشاه برای گول زدن زرگر، به او زر و خلعت و وعدهٔ مقام داده بود. زرگر نیز که «مال و خلعت بسیار دید»، «غره شد»؛ یعنی فریفته شد و همه چیز، حتی زن و فرزند و دیار خود را رها کرد تا به مقامی والا برسد. او نمیدانست که این هدایا «بوسهٔ مرگ» است و طمع، چشم بصیرتش را چنان کور کرده که نیت واقعی پادشاه را درک نمیکند.
اوج طنز تلخ و عبرتآموزی داستان در این است که زرگر با پای خود و با رضایت کامل به سوی «سوءالقضا» (سرنوشت بد) میرود. او گمان میکرد «ملک و عز و مهتری» در انتظارش است، اما در حقیقت، آن خلعت و هدایا «خونبهای» جان خودش بود. این داستان نشان میدهد که چگونه انسان با دست خویش و با اغوای طمع، خود را به هلاکت میاندازد و «عشقهای رنگی» که بر پایهٔ مال و مقام و زیبایی ظاهری بنا شدهاند، سرانجامی جز ننگ و نابودی ندارند.
- اندر آمد
- وارد شد، به راه افتاد
- شادمان
- شاد، خوشحال
- کان
- مخفف «که آن»
- قصد جانْش کرد
- قصد جان او را کرد، نیت کشتن او را داشت
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.