M1:284 — کافران اندر مِری بوزینه طبع / آفتی آمد درون سینه طبع

In diesem Vers befasst sich Rumi mit dem Problem der blinden Nachahmung und der Streitsucht (mirā), die er als „affenartige Natur“ (būzīneh-ṭabʿ) beschreibt. Dies ist eine von Rumis subtilsten psychologischen Analysen jener, die vom Äußeren gefesselt sind und die inneren Realitäten ignorieren.

Die Ungläubigen oder jene, die der Wahrheit gegenüber blind sind, verstricken sich in Streit und blinde Nachahmung. Dieses Verhalten ist ein großes „Unheil“ (āfat), das sich „im Innern des Herzens“ niederlässt. Diese „Natur“ (ṭabʿ), von der Rumi spricht, ist eine tiefgründige Anspielung auf das koranische Konzept ṭabaʿa Allāhu ʿalā qulūbihim (Gott hat ihre Herzen versiegelt). Diese Versiegelung des Herzens bedeutet den Tod des Gewissens (wijdān) und das Verstummen der inneren Stimme der Fairness und der Scham (sharm). Wenn das Gewissen einen Menschen nach einer Verfehlung tadelt, ist er noch lebendig. Wenn er jedoch einen Fehler begeht und sich selbst sagt: „Ich habe gut daran getan“, und so die Hammerschläge des Gewissens zum Schweigen bringt, ist er in Wahrheit tot. Hier entsteht die Schamlosigkeit, die Mutter aller Laster, die den Menschen auf eine Stufe unter den Tieren herabsetzt.

Rumi verdeutlicht diese „affenartige Natur“ am Beispiel von Heuchlern und Gläubigen. Er sagt: „Der Heuchler gesellt sich zum Gläubigen im Gebet / aus Streitsucht, nicht aus Bedürfnis.“ Äußerlich verrichten beide das Gebet, verbeugen und werfen sich nieder. Doch der eine handelt aus Gehorsam und Bedürfnis, der andere aus Streitsucht und Feindseligkeit gegenüber dem Glauben. Die Form der Handlungen ist identisch, aber ihr Wesen, ihre Absicht und ihr innerer Charakter sind völlig verschieden. Die affenartigen Ungläubigen sind ebenso: Ihre Taten mögen denen der Gläubigen ähneln, doch ihnen fehlt es an Tiefe und Wahrheit, weil ihre Herzen versiegelt sind und sie das wahre Unterscheidungsvermögen verloren haben.

In this couplet, Rumi offers a subtle psychological analysis of those captivated by outward appearances while remaining blind to inner reality. The key is the term būzīneh-tabʿ (monkey-natured), which describes a specific kind of spiritual failing: blind, contentious imitation.

The context is the difference between a prophet's miracle and a magician's trick. To the superficial eye, Moses's staff and the magicians' staffs look the same, but one is from God and the other is mere illusion. The 'disbelievers' are those who cannot see this difference. They imitate the form of spiritual acts without grasping their substance, just as a monkey mimics human actions without understanding their purpose. This imitation is not innocent; it is born of mirī (contention) and a desire to compete with and undermine the truth.

The second hemistich identifies this state as an āfat (calamity or blight) that has struck the tabʿ (disposition, nature) within the sīneh (breast, heart). This points to the Qur'anic concept of God sealing the hearts of those who persist in denial (tabaʿa Allāhu ʿalā qulūbihim). For Rumi, this 'sealing' is the death of conscience—the silencing of the inner voice of fairness and shame. When a person can do wrong and feel no remorse, even congratulating themselves, their spiritual heart has died. This shamelessness is the root of all vice, reducing a person to a state lower than an animal. The hypocrite who prays alongside the believer is a prime example: the outer actions are identical, but one prays from need and sincerity, the other from a spirit of defiant imitation.

এই গভীর তাৎপর্যপূর্ণ বচনটিতে রুমি অন্ধ অনুকরণ এবং বিবাদপ্রবণতার (মিরা) বিষয়টি তুলে ধরেছেন, এবং একে ‘বানর-স্বভাব’ (বুজিনেহ-তব্‌) বলে বর্ণনা করেছেন। এটি তাদের এক সূক্ষ্ম মনস্তাত্ত্বিক বিশ্লেষণ, যারা কেবল বাহ্যিক রূপ দেখে এবং ভেতরের সত্য সম্পর্কে উদাসীন থাকে।

রুমি এখানে কাফেরদেরকে এমন এক ফাঁদে আটকা পড়া হিসেবে দেখছেন। যারা সত্য সম্পর্কে অজ্ঞ, তারা বিবাদ এবং অন্ধ অনুকরণের জালে জড়িয়ে পড়ে। এই আচরণ এক মারাত্মক ‘বিপদ’ (আফাত), যা মানুষের ‘হৃদয়ের প্রকৃতিতে’ (সিনে-তব্‌) বাসা বাঁধে।

এই ‘তব্‌’ বা প্রকৃতি শব্দটি কুরআনের একটি ধারণার দিকে গভীরভাবে ইঙ্গিত করে: “তবা‘আল্লাহু ‘আলা কুলুবিহিম” (আল্লাহ তাদের হৃদয়ে মোহর মেরে দিয়েছেন)। হৃদয়ে মোহর পড়ে যাওয়ার অর্থ হলো বিবেকের মৃত্যু এবং অন্তরের ভেতর থেকে ন্যায় ও লজ্জার কণ্ঠস্বর স্তব্ধ হয়ে যাওয়া। যখন মানুষ ভুল করে এবং তার বিবেক তাকে তিরস্কার করে, তখনো সে জীবিত, এবং ফিরে আসার পথ খোলা থাকে। কিন্তু যখন সে ভুল করে নিজেকেই বলে, ‘বেশ করেছি’, এবং বিবেকের হাতুড়ির শব্দকে দমন করে, তখন সে আসলে আধ্যাত্মিকভাবে মৃত। এখান থেকেই নির্লজ্জতার জন্ম হয়, যা সকল পাপের জননী। এই বিপদ—অর্থাৎ বিচার, ন্যায় ও লজ্জার দরজা বন্ধ হয়ে যাওয়া—মানুষকে পশুর চেয়েও নিচু স্তরে নামিয়ে আনে।

রুমি এই ‘বানর-স্বভাব’কে মুনাফিক ও মু’মিনদের উদাহরণ দিয়ে ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি বলেন, মুনাফিক ব্যক্তি ইবাদতকারীর সাথে নামাজে দাঁড়ায় প্রয়োজনের তাগিদে নয়, বরং বিবাদের উদ্দেশ্যে। বাহ্যিকভাবে দুজনের কাজ—রুকু, সিজদা—একই, কিন্তু একজনের ভিত্তি হলো আনুগত্য ও আকুতি, অন্যজনের ভিত্তি হলো ধর্মের প্রতি বিদ্বেষ ও শত্রুতা। তাদের রূপ এক, কিন্তু سیرت বা ভেতরের চরিত্র ভিন্ন। মানুষের কর্মের মূল্য তার বাহ্যিক রূপে নয়, বরং তার ভেতরের উদ্দেশ্য বা নিয়তের মধ্যে নিহিত। বানর-স্বভাবের কাফেররাও এমনই; তাদের কাজ হয়তো বিশ্বাসীদের কাজের মতো দেখতে, কিন্তু তা গভীরতা ও সত্য থেকে বঞ্চিত, কারণ তাদের হৃদয় মোহরাঙ্কিত এবং তারা আসল পার্থক্য বুঝতে অক্ষম।

鲁米在此诗中探讨了盲目模仿与好斗争辩的问题，并以“猿猴之性”（بوزینه طبعی）来形容。这可视为鲁米对那些只重表象、忽略内涵之人最精微的心理剖析之一。

那些无视真理的人，深陷于“争辩”（مِری）与“猿猴之性”（即盲目模仿）的泥潭。鲁米说，这种行为是一场巨大的“灾祸”（آفت），盘踞在人的“天性之心”（سینه طبع）中。鲁米所说的“天性”（طبع），深刻地呼应了《古兰经》中“真主封闭了他们的心”这一概念。如前所述，心灵的封闭意味着良知的死亡，内在的公正与羞耻之声归于沉寂。当一个人犯错后，若良知尚会谴责，便还有回头之路。但若他犯了错，还自以为是，强行压制良知之声，那他实际上已经死了。这便是“无耻”的开端，堪称“万恶之母”。无耻之徒无惧任何堕落，甚至从不自责。这种理性、公正与羞耻感被封闭的灾祸，使人堕落到比禽兽还低的境地。

鲁米用伪信者与真信徒的例子来说明这种“猿猴之性”。他说：“伪信者与同道人一同礼拜，是为赌气而非敬畏需要。”表面上，二者都在礼拜、鞠躬、叩头，行为完全一致。但一个出于虔诚与需求，另一个则源于对信仰的敌视与抗拒。行为的“相”（صورت）相同，但内在的“性”（سیرت）、动机与本质却截然不同。这一关键区别，揭示了鲁米对人类行为表里差异的深刻洞察，强调了行为的价值不在于其外在形式，而在于其内在的意图与品性。那些具有猿猴之性的不信者也是如此：他们的行为或许与信徒相似，却毫无深度与真实可言，因为他们的心已被封闭，无法辨识真伪。

Dalam bait ini, Rumi membahas masalah peniruan buta dan sifat suka membantah (mirāʾ), yang ia gambarkan sebagai "watak kera" (būzīneh ṭabʿ). Ini adalah salah satu analisis psikologis Rumi yang paling tajam tentang mereka yang terpaku pada penampilan lahiriah dan lalai dari hakikat batiniah.

Kaum yang lalai dari kebenaran terperangkap dalam perdebatan dan peniruan buta. Perilaku ini, menurut Rumi, adalah "bencana" (āfat) besar yang menetap "di dalam dada watak" manusia. "Watak" (ṭabʿ) di sini merujuk secara mendalam pada konsep Al-Quran ṭabaʿa Allāhu ʿalā qulūbihim (Allah telah mengunci mati hati mereka). Terkuncinya hati ini bermakna matinya nurani (wijdan) dan padamnya suara keadilan serta rasa malu (sharm) di dalam diri. Ketika hati seseorang telah terkunci, ia kehilangan kemampuan untuk membedakan antara tindakan yang benar-benar tulus dan yang hanya tiruan lahiriah. Ia menjadi tak tahu malu, yang merupakan induk dari segala keburukan, dan derajatnya jatuh lebih rendah dari binatang.

Rumi menjelaskan "watak kera" ini dengan contoh kaum munafik dan kaum beriman dalam salat. Secara lahiriah, keduanya melakukan gerakan yang sama—rukuk dan sujud. Namun, orang beriman melakukannya karena kebutuhan dan kepatuhan, sedangkan orang munafik melakukannya untuk menentang dan memusuhi agama. Bentuk luarnya sama, tetapi niat dan karakter batinnya sangat berbeda. Kaum kafir yang berwatak kera pun demikian; tindakan mereka mungkin menyerupai tindakan orang beriman, tetapi kosong dari kedalaman dan kebenaran karena hati mereka telah terkunci dan mereka tak mampu lagi memahami perbedaan hakiki antara bentuk dan esensi.

مولانا در این بیت به مسئلهٔ تقلید کورکورانه و ستیزه‌جویی می‌پردازد و آن را «بوزینه‌طبعی» می‌نامد. این یکی از ظریف‌ترین تحلیل‌های روان‌شناختی مولانا دربارهٔ کسانی است که تنها ظاهر را می‌بینند و از باطن غافل‌اند.

کافران، یا به بیان بهتر، کسانی که از حقیقت غافل‌اند، در «مِری» (ستیزه و جدل) و «بوزینه‌طبعی» (تقلید کورکورانه) گرفتارند. این رفتار، آفت بزرگی است که «درون سینهٔ طبع» آدمی، یعنی بر دل و جان او، می‌نشیند. این «طبع» اشاره‌ای عمیق به مفهوم قرآنی «طَبَعَ اللهُ عَلیٰ قُلوبِهِم» (خداوند بر دل‌هایشان مهر نهاد) دارد. مهر خوردن دل به معنای مرگ وجدان و خاموش شدن ندای انصاف و شرم در باطن انسان است. وقتی وجدان خاموش شود، «بی‌شرمی» پدیدار می‌گردد که ریشهٔ همهٔ رذیلت‌هاست و انسان را به مرتبه‌ای پست‌تر از حیوان می‌کشاند.

مولانا این «بوزینه‌طبعی» را با مثال منافق و مؤمن در ابیات بعدی توضیح می‌دهد. هر دو در ظاهر نماز می‌خوانند، اما یکی از سر نیاز و اطاعت است و دیگری از روی ستیزه و دشمنی با دین. صورت عملشان یکسان، اما سیرت و نیتشان کاملاً متفاوت است. کافرانِ بوزینه‌طبع نیز چنین‌اند؛ کارهایشان شاید شبیه به اعمال مؤمنان باشد، اما چون از نیت پاک و حقیقت خالی است، ارزشی ندارد. دلشان مهر خورده و از درک تفاوت میان ظاهر و باطن عاجز مانده‌اند.