Oku› Defter 1› Hristiyanların Vezire Uyması› Beyit 378
M1:378 — دم بدم ما بستهٔ دام نویم / هر یکی گر باز و سیمرغی شویم
M1:378
شرحِ سروش — kaydedilmiş Mesnevi derslerinden
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ما پیوسته گرفتار دامهای تازهای میشویم، حتی اگر هر کدام از ما مانند بازی شکاری یا سیمرغی آزاد و قدرتمند باشیم. معنا: این بیت بیان میکند که انسانها همواره در معرض فریبها و دامهای دنیا هستند و حتی با وجود توانایی و زیرکی فراوان نیز نمیتوانند از این گرفتاریها بگریزند.
شرح
در تفسیر این بیت، آن را بخشی از دعای سوزناک مولانا میدانم که پس از شرح داستان وزیر دغلباز (که او را دجالچشم میخواند) بر زبانش جاری میشود. مولانا در اینجا با دستانی بسته، اعتراف به گرفتاری و عجز خویش میکند و تجربهای عالمگیر را بیان میدارد: ما، آدمیان، همواره در محاصرهٔ دامها و فریبهای گوناگون هستیم. چه بسا از دامی بگریزیم و بیدرنگ در دام دیگری گرفتار آییم. این اعتراف، نه نشانهٔ ناامیدی، بلکه طلب یاری از خداوند است.
مولانا در این ابیات، ریشهٔ این گرفتاریها را در سرشت «حریص» آدمی میبیند. ما چون مرغان بینوا، تا نعمتی یا دانهای میبینیم، بیملاحظه به سویش میشتابیم و در دام میافتیم. نکتهٔ درخور تأمل آن است که حتی اگر هر یک از ما به مرتبهٔ «باز» یا «سیمرغ» برسیم — که نماد تیزبینی، قدرت و رهایی از بند هستند — باز هم از این دامها مصون نیستیم. این نشان میدهد که این دامها نه از ضعف صِرف ما، بلکه از ذات فریبندهٔ جهان و طبیعت طماع انسان برمیخیزد.
دعاهای مولانا در مثنوی، چنانکه پیشتر هم اشاره کردهام، کاملاً بیتکلف و برخاسته از «حال» است؛ مقتضای همان موقعیتی که او در آن قرار دارد. در این لحظه، پس از دیدن فریبکاری وزیر و با پی بردن به عمق آسیبپذیری انسان، مولانا دست به دعا برمیدارد و اعتراف به درماندگی خود و بشریت میکند و از خداوند «بینیاز» یاری میطلبد. این همنشینیِ قدرت روحی مولانا در مواضعی دیگر با اظهار عجز او در این بیت، نمودار فراز و نشیبهای فراوان و گوناگونی احوال او در مسیر سلوک است. او در این بیت بر شکنندگی و آسیبپذیری انسان تأکید میکند، فارغ از هرگونه ادعای ایمنی و مصونیت ذاتی.
نکات کلیدی
- انسانها، حتی قویترین و زیرکترینشان، پیوسته در دامهای نو گرفتار میشوند.
- سرشت «حریص» آدمی عامل اصلی افتادن در دامهای فریبنده دنیاست.
- مولانا در مواجهه با فریب دنیا، با فروتنی کامل اظهار عجز میکند و از خدا یاری میطلبد.
- دعاهای مثنوی برخاسته از «حال» و بیتکلف است و با موقعیتهای داستان گره خورده است.
Sources: d1-s30 · 00:23:57 d1-s30 · 00:20:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Moment by moment, we are snared in new traps; even if each of us were to become a hawk or a phoenix. Meaning: This verse conveys the human predicament of constantly falling into new deceptions and traps of the world, suggesting that even those with great strength and cunning are not immune to these entanglements.
Explanation
In my interpretation of this verse, I see it as part of a heartfelt prayer by Mowlana, spontaneously uttered after recounting the tale of the deceitful minister, whom he likens to the one-eyed Dajjāl. Here, Mowlana, with 'bound hands,' confesses his own entrapment and helplessness, articulating a universal human experience: we, as human beings, are perpetually surrounded by diverse traps and deceptions. It is all too common for us to escape one snare only to fall immediately into another. This confession, far from signaling despair, is a plea for divine assistance.
Mowlana, in these verses, identifies the root of these entanglements in the inherently 'greedy' nature of humanity. Like helpless birds, as soon as we perceive a blessing, a morsel, or a grain, we rush towards it heedlessly and fall into the trap. It is noteworthy that even if each of us were to attain the stature of a 'hawk' or a 'phoenix' (Sīmurgh) — symbols of keen insight, power, and freedom from bondage — we would still not be immune to these traps. This suggests that these snares arise not merely from our inherent weakness, but from the world's deceptive nature and humanity's covetous disposition.
Mowlana's prayers throughout the Masnavi, as I have previously mentioned, are entirely unpretentious and emerge from his immediate 'state' (ḥāl); they are dictated by the very situation he finds himself in. At this moment, having witnessed the minister's deception and grasping the profound vulnerability of humanity, Mowlana raises his hands in prayer, confessing his own and humankind's helplessness, and seeking aid from the 'Independent' God. This interplay between Mowlana's spiritual strength in other contexts and his expression of helplessness in this verse exemplifies the numerous highs and lows, the varied spiritual states, he experiences on his path of spiritual journeying. In this verse, he underscores human fragility and vulnerability, eschewing any claim of inherent safety or immunity.
Key takeaways
- Humans, even the strongest and most cunning among them, are perpetually caught in new traps.
- Humanity's 'greedy' nature is a primary cause for falling into the world's deceptive snares.
- Mowlana, when faced with worldly deceit, expresses utter helplessness and seeks God's aid.
- The prayers in the Masnavi are spontaneous, stemming from the 'state' (ḥāl) and intimately linked to the narrative contexts.
Sources: d1-s30 · 00:23:57 d1-s30 · 00:20:00
به زبانِ تو — Kendi dilin · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.