Oku› Defter 6› Bu gururun sadece Hintliye ait olmadığını, bilakis her insanın her aşamada böyle bir gurura müptela olduğunu açıklamak, Allah'ın koruduğu kimse hariç› Beyit 344
M6:344 — صورتی را چون بدل ره میدهند / از ندامت آخرش ده میدهند
M6:344
شرحِ سروش — kaydedilmiş Mesnevi derslerinden
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: هنگامی که انسان به شکلی از امور دنیوی دل میسپارد، / سرانجام از سر پشیمانی آن را با ده انگشت پس میزند (ده میدهد). معنا: این بیت تجربهٔ رایج انسان را در دلبستن به ظواهر و لذات فانی دنیا شرح میدهد که در نهایت به بیدار شدن از توهم و طرد آن دلبستگیها از سر ندامت منجر میشود.
شرح
این بیتِ عمیقِ مثنوی، از آن دست حکمتهایی است که مولانا در باب سرشت ناپایدار دلبستگیهای بشری به «صور» و «ظواهر» عالم میسراید. میفرماید هر صورتی، هر شکلی، هر دلبستگیای، هر لذت و شیرینیای که آدمی از سرِ هوس به دل خویش راه میدهد و بدان متعلق میشود، سرانجام کار، پس از آشکار شدن تلخیها و ناکامیهایش، مورد «دهدادن» قرار میگیرد. این «دهدادن» که مولانا بارها در مثنوی به کار میبرد، تعبیری است از پس زدن چیزی با تمام توان، طرد کردنش با ده انگشت، به تمسخر گرفتنش و در نهایت از بیارزش شمردنش. دلِ فریبخورده در نهایت میگوید: «ای کاش هرگز دنبال این شیرینیِ هوسناکانه نرفته بودم تا اکنون این تلخیِ ناکامانه را نمیچشیدم.»
این حکایت، روایتِ حالِ کسانی است که هنوز در میانهٔ راهِ سلوکند، قدمی راسخ و صدقی قاطع ندارند؛ دائم در رفت و آمدند، توبه میکنند و توبه میشکنند، یک قدم پیش مینهند و یک قدم پس میکشند. از نظر مولانا، اینان در حقیقت «درجا میزنند» و به جایی نمیرسند. مولانا این وضعیت را با تمثیل جاودانهٔ پروانه و آتش تبیین میکند. پروانه، آتشِ سوزان را از دور، به خیال «نور» میبیند و با طمعِ سود و جذبهٔ نسیان، خود را به آن میزند. بالهایش میسوزد، رنجور و گریان فرار میکند؛ اما به دلیل نداشتن حافظه —آنچنان که در باور قدما بود— یادش میرود که این نور نبود، بلکه نار بود. دوباره طمع و فراموشی، او را به سمت همان آتش میکشاند، و این دور باطل تا جایی ادامه مییابد که اگر پروانه به بخت نیک از سوختن کامل رهایی یابد، تازه آن زمان، با عقلی که شاید کار افتاده باشد، آتش را «ده میدهد» و میگوید: «تو سوزندهای و مرا روشن نمیکنی.»
این بیت بر معرفت کلیدی «بیصورتی» در مثنوی تأکید دارد. مشکل آدمی در گرویدن به «صورتها» است؛ صورتهایی که ماهیتی گذرا و فانی دارند و از بیصورتیِ حق دورند. هر دلبستگیای به این صورتها، ناگزیر به رنج و ندامت میانجامد، چرا که آنچه اصالت دارد و سرچشمهٔ هستی است، از قید صورتها رهاست. این تجربهٔ ندامت و طرد، تفاوت عمیقی با آن «دعای بیخودان» دارد که مولانا در جای دیگر شرح میدهد؛ حالتی که سالک از خودیِ خویش فانی شده و از درخواست و خواهش نیز گذشته است، چه رسد به ندامت از آنچه خواسته.
بد نیست در اینجا اشاره کنم که زیستشناسان و تکاملگرایان در باب رفتار پروانه و تمایلش به خودسوزی در آتش، پرسشهایی مطرح کردهاند؛ چرا که این رفتار، آشکارا «ضد بقا» و «غیر تکاملی» است و با اصل بقای «اصلح» در تضاد است. این بحثهای علمی نیز جایگاه خود را در فهم ابعاد حیرتانگیز خلقت دارند و نشان میدهند که حتی تمثیلهای عارفانه تا چه حد میتوانند به بحثهای عمیق هستیشناسانه و علمی راه گشایند.
نکات کلیدی
- دلبستگی به لذات و ظواهر دنیوی، پایانی جز پشیمانی و طرد آن ندارد.
- تعبیر «دهدادن» نمادی از نفی و رد قاطع چیزی است که پیشتر مشتاقانه پذیرفته شده بود.
- چرخهٔ توبه و توبهشکنی، نتیجهٔ نداشتن قدم صدق و بیثباتی در راه سلوک است.
- تمثیل پروانه و آتش، نمایانگر فریبخوردگی انسان توسط ظواهر فریبنده و نسیانِ عواقب آن است.
- ریشهٔ این پشیمانی، دلبستن به «صورتها» است؛ در حالی که رهایی در اتصال به «بیصورتی» است.
Sources: d6-s09 · 00:09:13 d6-s09 · 00:10:17 d6-s09 · 00:11:22 s09 [04:40]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When they give way to a form in the heart, From regret, in the end, they push it away (give it ten). Meaning: This verse describes the common human experience of becoming attached to transient worldly forms and pleasures, which ultimately leads to disillusionment, regret, and the forceful rejection of those very attachments.
Explanation
This profound verse from the Masnavi offers one of Mevlana's keen insights into the ephemeral nature of human attachments to the 'forms' (صور) and 'appearances' of the world. He states that any form, any shape, any attachment, any pleasure or sweetness that a person, driven by desire, allows into their heart and becomes deeply connected to, will ultimately, after its bitterness and failures become apparent, be met with 'giving it ten' (ده میدهند). This phrase, which Mevlana uses repeatedly in the Masnavi, signifies a complete rejection, pushing something away with all ten fingers, dismissing it, ridiculing it, and finally deeming it worthless. The deluded heart ultimately laments: 'I wish I had never pursued this alluring sweetness, so that I would not now be tasting this unfulfilled bitterness.'
This narrative describes the plight of those who are still in the middle of their spiritual journey, lacking firm resolve and genuine sincerity. They are constantly vacillating, making and breaking vows of repentance, taking one step forward and one step back. In Mevlana's view, such individuals are essentially 'treading water' and making no real progress. Mevlana illustrates this condition with the timeless metaphor of the moth and the flame. The moth, from a distance, mistakes the burning fire for 'light' (نور), and driven by the lure of gain and the oblivion of forgetfulness, throws itself into it. Its wings burn, and it retreats, injured and weeping. However, due to its supposed lack of memory—as believed by ancients—it forgets that this was not light, but fire. Again, greed and forgetfulness draw it back to the same fire, and this vicious cycle continues until, if by good fortune the moth escapes complete immolation, it then, with a newly awakened intellect, 'gives ten' to the fire, declaring: 'You are a burner, and you do not illuminate me.'
This verse underscores the pivotal Masnavi concept of 'formlessness' (بیصورتی). The human predicament lies in cleaving to 'forms' (صور); forms that are transient and ephemeral, distant from the formless essence of Truth. Every attachment to these forms inevitably leads to suffering and regret, because what is truly essential and the source of all being is liberated from the constraints of forms. This experience of regret and rejection stands in stark contrast to the 'prayer of the self-oblivious' (دعای بیخودان) that Mevlana describes elsewhere; a state where the seeker has become annihilated from his self and has transcended even the act of asking or desiring, let alone regretting what was desired.
It is worth noting that biologists and evolutionary theorists have raised questions regarding the moth's behavior and its tendency towards self-immolation in fire, as this behavior is distinctly 'anti-survival' and 'non-evolutionary,' contradicting the principle of 'survival of the fittest.' Such scientific discussions also have their place in understanding the astonishing dimensions of creation and demonstrate how even mystical metaphors can open doors to profound ontological and scientific inquiries.
Key takeaways
- Attachment to worldly pleasures and appearances inevitably leads to regret and rejection.
- The phrase 'giving ten' symbolizes a definitive repudiation of something once eagerly embraced.
- The cycle of repentance and relapse stems from a lack of sincerity and steadfastness on the spiritual path.
- The moth and flame allegory illustrates human susceptibility to deceptive appearances and forgetfulness of their consequences.
- The root of this regret lies in clinging to 'forms' (ṣūrat); whereas liberation is found in connection to the 'formless' (bī-ṣūratī).
Sources: d6-s09 · 00:09:13 d6-s09 · 00:10:17 d6-s09 · 00:11:22 s09 [04:40]
به زبانِ تو — Kendi dilin · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.