Oku› Defter 6› İki kardeşin hikayesi: Biri bıyıksız, diğeri tüysüz. Bir gece bekar evinde uyudular. Tesadüfen tüysüz olan kıçının altına tuğlalar biriktirdi. Sonunda pis bir şey geldi ve o tuğlaları hile ve yumuşaklıkla arkasından aldı. Çocuk uyandı ve kavga etti: "Bu tuğlalar nerede, nereye götürdün ve neden götürdün?" O da dedi ki: "Sen bu tuğlaları neden koydun?" ilh.› Beyit 3859
M6:3859 — عقل باشد آمنی و عدلجو / بر زن و بر مرد اما عقل کو
M6:3859
شرحِ سروش — kaydedilmiş Mesnevi derslerinden
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: خرد باید که پناهگاه ایمنی و جویای عدالت باشد، هم برای مرد و هم برای زن؛ اما این خرد کجا پیدا میشود؟ معنا: این بیت با لحنی پرسشگر، جایگاه بلند عقل را در برقراری امنیت و عدل برای همگان میستاید، اما بلافاصله با تأسف میپرسد که در عمل، این عقل چه جایگاهی دارد و چرا غایب است.
شرح
مولانا، در این بیت، با لحنی طعنآمیز و پرسشگر، به یک حقیقت تلخ اجتماعی اشاره میکند که در زمان او و البته در هر زمان دیگری میتواند مصداق داشته باشد. این بیت در ادامهٔ داستان آن امرد (نوجوان بیریش) و لوطی میآید؛ داستانی که مولانا آن را برای نتیجهگیریهای عمیق اخلاقی به کار میبرد، هرچند که خودِ داستان از نظر ما ممکن است «رکیک» یا «ناخوشایند» تلقی شود. مولانا هرگز از آوردن چنین حکایاتی که به ظاهر عامیانه یا حتی زننده میآید، ابا ندارد؛ زیرا مقصود او رساندن یک پیام بنیادین است و چه بسا با چنین تمثیلهایی، نفوذ کلامش را بیشتر میبیند.
من قبلاً هم اشاره کردهام که مولانا کمتر به مسائل جزئی اجتماعی و سیاسی میپردازد؛ او از مغولان یا کشمکشهای فقهی سخن نمیگوید، اما در مواردی نادر و به غایت مهم، به نقد صریح کجرویهای اخلاقی جامعهٔ زمان خود میپردازد. این بیت دقیقاً یکی از همان موارد است. این نوجوانِ گرفتار در داستان، از ستمی که بر او روا میشود، شکایت میکند؛ ابتدا از عزبخانهها و خانقاهها که میبایست محل امنیت و عبادت میبودند، اما تبدیل به جایگاه ناامنی برای او شدهاند. مولانا این را نقدی جدی بر «زندگی خانقاهی» میداند که بر خلاف سنت پیامبر (ص)، صوفیان از ازدواج سرباز میزدند و خانقاهها بدل به «عزبخانه» میشد و در نتیجه، محلی برای سوءاستفاده از نوجوانان بیکس و کار. سپس میگوید اگر خانقاه چنین است، پس وای بر بازار و کوچه و خیابانِ مردم عامی. در پی همین گلایه است که مولانا این بیت را بر زبان میآورد.
«عقل باشد آمنی و عدلجو / بر زن و بر مرد»؛ این تعریفی است از کارکرد ایدهآل عقل. عقل به حکم ذات خود، باید موجب آرامش و امنیت باشد. خرد، در بنیان خود، چیزی جز عدالتخواهی و امنیتبخشی نیست؛ پناهگاهی برای همه، بیهیچ تمایزی میان زن و مرد. اما مولانا بلافاصله این پرسش ویرانگر را مطرح میکند: «اما عقل کو؟» این «کجا؟» تنها یک پرسش ساده نیست؛ یک فریاد است، فریادِ نبودِ عقل در جایی که باید باشد.
مولانا خود بلافاصله پس از این بیت توضیح میدهد که این عقل کی غایب میشود: «وقت خشم و وقت شهوت عقل کو؟» (M6:3860). در حقیقت، علت اصلی غیبت عقل، چیره شدن شهوت و خشم بر آدمی است. این نیروهای ویرانگر، چنان بر وجود انسان حاکم میشوند که خرد را به کناری میرانند و انسان را از عدل و امنیت محروم میکنند، هم خودِ فرد را و هم دیگرانی را که با او در ارتباطند. این همان «حیوانیت» آدمی است که عقل را در خود مدفون میکند. مولانا، حتی در قلب مؤسسات دینی و صوفیانهٔ زمان خود، چنین غیبت مهلکی را با صراحت بیان میکند و این خود نشان از آن دارد که دغدغههای او، هرچند اغلب متافیزیکیاند، اما هرگز از سلامت اخلاقی و اجتماعی جامعه غافل نمیماند. او انسان را فرا میخواند تا با بازگرداندن عقل به جایگاه فرمانرواییاش، امنیت و عدالت گمشده را باز یابد.
نکات کلیدی
- عقل بنابر ذات خود باید مایهٔ امنیت و عدالت برای همگان باشد.
- پرسش «اما عقل کو؟» فریادی است بر غیبت خرد در مواجهه با مشکلات اجتماعی و اخلاقی.
- این بیت نقدی صریح و بیپرده بر کجرویهای اخلاقی جامعهٔ زمان مولانا، بهویژه در محیطهای به ظاهر روحانی، است.
- مولانا بلافاصله پس از این بیت، علت غیبت عقل را چیره شدن خشم و شهوت بر انسان میداند.
- هدف اصلی عقل، نه تنها کشف حقایق متافیزیکی، که برقراری نظم و اخلاق در حیات فردی و جمعی است.
- این بیت نشان میدهد که مولانا، هرچند اغلب به امور ماورایی میپردازد، هرگز از واقعیتهای تلخ اجتماعی و فساد اخلاقی غافل نمیماند.
Sources: d6-s86 · 57:51:00 d6-s86 · 01:00:31 d6-s86 · 01:03:16 s05 [background theme of Mowlana's social quietism vs. direct critiques]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Reason should be a source of safety and a seeker of justice, / For both women and men, but where is reason? Meaning: This verse rhetorically questions the actual presence and efficacy of reason, despite its inherent role as a universal guarantor of security and justice for all.
Explanation
Mowlana, in this verse, points with a poignant and questioning tone to a bitter social reality that was prevalent in his time and, indeed, can be observed in any era. This couplet emerges within the story of the amrad (beardless youth) and the loṭī (effeminate man involved in illicit acts); a narrative Mowlana employs to extract profound moral conclusions, even if the story itself might be considered 'vulgar' or 'unpleasant' by modern sensibilities. Mowlana never shies away from using such seemingly crude or even offensive tales when he perceives them to be effective conduits for a fundamental message, believing they enhance the penetration of his words.
I have previously noted that Mowlana rarely delves into specific social and political issues; he doesn't discuss the Mongols or sectarian legal disputes. However, in rare and critically important instances, he offers direct critiques of the moral deviations of his contemporary society. This verse is precisely one such instance. The distressed youth in the story laments the injustice inflicted upon him; he speaks first of the khanqahs (Sufi lodges) and azab-khānehs (bachelor houses) that were supposed to be havens of security and worship but had become places of peril for him. Mowlana interprets this as a serious critique of 'khanqah life,' where, contrary to the Prophet's Sunnah, Sufis often abstained from marriage, transforming these lodges into 'bachelor houses' and, consequently, sites for the exploitation of vulnerable youths. The youth then asks: if the khanqah is like this, what then of the public marketplaces and streets? It is in the wake of this lament that Mowlana utters this couplet.
"Reason should be a source of safety and a seeker of justice, / For both women and men" – this is a definition of the ideal function of ʿaql (reason or intellect). Reason, by its very nature, ought to bring tranquility and security. At its core, intellect is nothing but the pursuit of justice and the provision of safety; a refuge for all, without distinction between women and men. But Mowlana immediately poses the devastating question: "but where is reason?" This 'where?' is not merely a simple inquiry; it is a cry, an outcry over the conspicuous absence of reason where it should be most present.
Mowlana himself immediately clarifies after this verse when ʿaql becomes absent: "Where is reason in times of anger and lust?" (M6:3860). In truth, the primary cause for the absence of reason is the overwhelming dominance of lust and anger within the human being. These destructive forces so completely govern a person's existence that they sideline reason, depriving individuals and those connected to them of justice and security. This is the 'animality' within humanity that buries the intellect. Mowlana, even within the heart of the religious and Sufi institutions of his time, articulates such a fatal absence with profound frankness. This itself demonstrates that his concerns, though often metaphysical, never neglect the moral and social well-being of society. He calls upon humanity to reclaim lost security and justice by restoring reason to its rightful place of governance.
Key takeaways
- Reason, by its inherent nature, should be a source of security and justice for all.
- The rhetorical question "but where is reason?" is an outcry against the absence of intellect in the face of social and moral ills.
- This verse serves as a direct and unvarnished critique of the moral deviations of Mowlana's society, especially within ostensibly spiritual circles.
- Mowlana immediately attributes the absence of reason to the overwhelming dominance of anger and lust within individuals.
- The primary function of reason is not merely the discovery of metaphysical truths, but the establishment of order and ethics in individual and collective life.
- This couplet demonstrates that Mowlana, though often focused on transcendental matters, was keenly aware of bitter social realities and moral corruption.
Sources: d6-s86 · 57:51:00 d6-s86 · 01:00:31 d6-s86 · 01:03:16 s05 [background theme of Mowlana's social quietism vs. direct critiques]
به زبانِ تو — Kendi dilin · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.