Oku› Defter 6› O kişinin Mısır'a ulaşması, geceleyin sokağa çıkıp dilenmek için dolaşması, kolluk kuvvetlerinin onu yakalaması ve çok dayak yedikten sonra ondan maksadını elde etmesi ve "Hoşunuza gitmeyen bir şeyin sizin için hayırlı olması umulur" sözü ve Yüce Allah'ın "Allah zorluktan sonra kolaylık yaratacaktır" sözü ve Aleyhisselam'ın "Sıkılaş ki ferahlayasın" sözü ve Kur'an'ın ve indirilen tüm kitapların bunu açıklaması› Beyit 4253
M6:4253 — اتفاقا اندر آن شبهای تار / دیده بُد مردم ز شبدزدان ضرار
M6:4253
شرحِ سروش — kaydedilmiş Mesnevi derslerinden
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اتفاقاً در آن شبهای تاریک، مردم از دزدان شبرو زیانهای بسیاری دیده بودند. معنا: این بیت وضعیت را شرح میدهد که در زمان وقوع این ماجرا، دزدیهای شبانه افزایش یافته بود و مردم از آنها خسارتهای زیادی متحمل شده بودند.
شرح
این بیت در بستر داستانی خاصی در مثنوی مطرح میشود که به رویارویی مردی گدا با عسس در شب میپردازد. حقیقت این است که مولانا در اینجا صرفاً قصد گزارش یک وضعیت اجتماعی را دارد: اوضاع چنان بود که دزدیهای شبانه، «شبدزدان ضرار»، فراوان شده و مردم از این بابت «ضرر» و زیان بسیاری دیده بودند. این فضا بستر مناسبی را برای توجیه تندی و بیرحمی عسس فراهم میکند که به دلیل افزایش ناامنی و دستور شدید حاکم، هر غریبهای را در شب هدف تفتيش و تنبیه قرار میداد.
اما اگر بخواهیم از سطح گزارش رویداد فراتر رویم و به نگاه مولانا بنگریم، این بیت نیز همچون بسیاری از تمثیلهای مثنوی، نه صرفاً روایتی از یک وضعیت، بلکه محملی برای بیان حقایق عمیقتر است. گرفتاری مرد گدا در این «شبهای تار» و رنجی که از دست عسس میبیند، نمونهای از «عُسر» و سختیهای ظاهری است که خداوند وعده داده پس از آن «یُسر» و آسانی فرا خواهد رسید. همانطور که در قرآن میبینیم: «عسی ان تکرهوا شیئا و هو خیر لکم» و «سیجعل الله بعد عسر یسرا». آدمی در مواجهه با مشکلات، اغلب دچار «فقر ابتکار تصور» میشود؛ یعنی گمان میکند این وضعیت جاودانه است و پایانی ندارد. مولانا اما پیوسته به ما میآموزد که عالم در گذر است؛ نه غم پایدار است و نه شادی. این «شبهای تار» و «ضرار» نیز گذراست و در نهایت به گشایش و فرجی میانجامد که داستان مرد گدا و یافتن گنج نمونهای از آن است.
در سطح کلانتر، فرمان حاکم به عسس برای قطع دست دزدان، حتی خویشان، بیرحمی صرف نیست، بلکه مصداق همان قاعده «اصبع ملدوغ» است؛ یعنی انگشت گزیدهشده را باید برید تا زهر به کل پیکر سرایت نکند. به عبارت دیگر، رنج «خاص» باید فدای سلامت «عام» شود تا جامعه از «ضرر» فراگیر حفظ گردد. مولانا با این تمثیل، هرچند در بستر حکمی خشن، به یک اصل مهم حکمرانی اشاره میکند که گاهی برای دفع شر بزرگتر، فدا کردن جزء اجتنابناپذیر است. اینها همه نشان میدهد که حتی در توصیف یک شب تار و پرخطر، مولانا نگاهی چندوجهی به هستی و تدبیر الهی دارد؛ ظاهراً سختی است، اما باطناً مقدمهٔ خیر و گشایشی بزرگتر است.
نکات کلیدی
- ظواهر امور فریبنده است؛ شبهای تاریک و ضررِ دزدان، مقدمهٔ گشایشی بزرگتر است.
- فهم انسان در مواجهه با سختیها محدود است؛ اغلب گمان میکند رنج او جاودان است، حال آنکه عالم در گذر است.
- اصل قرآنی «بعد عسر یسرا» در بطن این ماجرا نهفته است: پس از هر سختی، آسانی و فرج خواهد آمد.
- گاه فدا کردن رنج «خاص» برای حفظ سلامت «عام» ضروری است، همانند بریدن انگشت گزیدهشده برای نجات پیکر.
Sources: d6-s95 · 02:50:00 d6-s95 · 01:41:45
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: It so happened that in those dark nights, People had suffered much harm from night thieves. Meaning: This verse sets the scene for the story, explaining that during that particular period, night thefts were rampant and the populace had endured significant losses from these criminals.
Explanation
This verse is situated within a specific narrative in the Masnavi, detailing a confrontation between a mendicant and a constable during the night. In essence, Mawlana here intends to report a social condition: the prevalence of night thefts — shab-dozdān zarār — had reached such a point that people had suffered widespread harm and loss. This atmosphere creates a context that justifies the constable's harshness, who, due to heightened insecurity and strict orders from the ruler, would accost and punish any stranger out at night.
However, if we wish to move beyond a mere report of events and delve into Mawlana’s perspective, this verse, like many allegories in the Masnavi, is not simply a narrative; it is a vehicle for expressing deeper truths. The mendicant's predicament in these dark nights and the suffering he endures at the hands of the constable are examples of ‘usr (hardship), which God has promised will be followed by yusr (ease). As we see in the Quran: 'Asā an takrahū shay'an wa huwa khayrun lakum (Perhaps you dislike a thing and it is good for you) and Sayaj'alu Allahu ba'da 'usrin yusrā (God will bring ease after hardship). In confronting difficulties, humans often suffer from a 'poverty of imaginative creativity'; they assume the situation is eternal and unending. Mawlana, however, constantly teaches us that the world is in flux; neither sorrow nor joy is permanent. These dark nights and their attendant harm are transient and ultimately lead to an opening and relief, of which the story of the mendicant finding the treasure is an example.
On a broader level, the ruler's command to the constable to amputate the hands of thieves, even kin, is not mere cruelty, but an instance of the principle of aṣba' maldūgh (the bitten finger); that is, the bitten finger must be cut off to prevent the poison from spreading throughout the body. In other words, the suffering of the 'few' must be sacrificed for the health of the 'many' to protect society from widespread harm. Mawlana, through this allegory, even in the context of a harsh decree, points to an important principle of governance: that sometimes, sacrificing a part is unavoidable to avert a greater evil. All this indicates that even in describing a dark and dangerous night, Mawlana maintains a multifaceted view of existence and divine providence; it appears as hardship, but intrinsically, it is the prelude to a greater good and opening.
Key takeaways
- Appearances can be deceiving; these dark and harmful nights are but a prelude to a greater opening.
- Human understanding of suffering is limited; we often believe our pain is eternal, yet the world is in constant flux.
- The Quranic principle of ba'da 'usrin yusrā (after hardship, ease) is inherent in this narrative.
- Sometimes, sacrificing the suffering of the 'few' is necessary to preserve the well-being of the 'many', akin to amputating a bitten finger to save the entire body.
Sources: d6-s95 · 02:50:00 d6-s95 · 01:41:45
به زبانِ تو — Kendi dilin · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.