Oku› Defter 6› Aşık'ın gece sevgilisinin işaret ettiği o odaya sözleşme umuduyla gelmesi ve gecenin bir kısmını bekledikten sonra uykuya dalması. Sevgilinin sözünü yerine getirmek için gelip onu uyurken bulması, cebini cevizle doldurup onu uyur halde bırakıp geri dönmesi› Beyit 625
M6:625 — عقل هر عطار کآگه شد ازو / طبلهها را ریخت اندر آب جو
M6:625
شرحِ سروش — kaydedilmiş Mesnevi derslerinden
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: خرد هر عطرفروشی که از عشق آگاه گشت، / طبلههای عطر خود را به رودخانه انداخت. معنا: این بیت نشان میدهد که وقتی عقل و هوشیاری به حقیقت عشق دست مییابد، تمام ارزشها و جاذبههای دنیوی، از جمله آنچه پیشتر گرانبها بود، بیاهمیت و بیارزش میگردد.
شرح
من اینجا مایلم بگویم که مولانا در این بیت، تصویری درخشان از دگرگونی بنیادین در ادراک و ارزشگذاری انسان ارائه میدهد، آنگاه که با حقیقت عشق در میآمیزد. پیش از این بیت، مولانا از «اژدهای عشق» سخن میگوید که عقلهای کوهآسا را چون کهربا میرباید و میبلعد. در راه عشق، نخستین هدیه، اختیار است و دومین هدیه، عقل. این دو، گرانبهاترین متاعی هستند که عاشق در بساط خود دارد و باید تقدیم معشوق کند. در عرصهای که خاکش زر خالص است، بردن زر کمارزش ابلهی است؛ باید چیزهایی از جنس خود آن عرصه، یعنی «عقل» و «اختیار» را پیشکش کرد.
حالا، مولانا به سراغ مثال «عطار» میآید. «عطار» در گذشته نه تنها به معنی عطرفروش بوده، بلکه به داروفروش هم اطلاق میشده، کما اینکه فریدالدین عطار نیشابوری نیز داروفروش بوده است. این عطاران، طبلههایی از عطرها و داروهای خوشبو داشتند که در نظر مردمان عادی، بسیار گرانقدر و مطلوب بود. اما مولانا میگوید: «عقل هر عطار کآگه شد از او / طبلهها را ریخت اندر آب جو.» "او" در اینجا همان عشق است. یعنی هر عطار، یا هر انسانی که از ماهیت و حقیقت عشق الهی آگاه شود، چه میکند؟ تمام آن طبلههایی را که حاوی عطرهای دلانگیز دنیوی و مادی بودند، به آب رودخانه میریزد تا آب آنها را ببرد و از میان بردارد. چرا؟ زیرا در قیاس با عطر عشق، تمام آن بوهای خوش مادی، هیچ ارزش و اعتباری ندارند. بوی عشق، مشکفشان و رسواکننده است؛ نمیتوان آن را پنهان کرد، و در برابر آن، هیچ عطری یارای رقابت ندارد. درست همانند بوی مشک که با هیچ عطری قابل مقایسه نیست و حضورش همه بوهای دیگر را بیاثر میکند.
این بیت، در حقیقت، بیانگر یک توحید وجودی و ارزشی است؛ یعنی هرگاه عشق الهی در ساحت وجود انسان مستقر شود، تمامی کثرتهای ارزشی و جاذبههای مادی که پیشتر برای او اهمیت داشتند، به یکباره از اعتبار ساقط میشوند. عقل عطار، دیگر به سود و زیان مادی نمیاندیشد؛ بلکه با «آگاهی از عشق»، به مقامی میرسد که دیگر «کفوی» برای عشق نمیشناسد. این همان مفهوم قرآنی «لم یکن له کفواً احد» است که مولانا آن را نه فقط به ذات حق، که به تجلی بیهمتای عشق نیز اطلاق میکند. عشق، یگانه است و همتا ندارد؛ از این روست که هرچه غیر اوست، باید به آب جو سپرده شود تا زوال یابد.
نکات کلیدی
- عشق الهی عقل را میرباید و اختیار را از کف میستاند؛ اینها گرانبهاترین هدایای عاشق به معشوقاند.
- در برابر بوی عشق، تمامی عطرهای دنیوی و جاذبههای مادی بیارزش میشوند.
- آگاهی از عشق، منجر به دگرگونی بنیادین در نظام ارزشگذاری انسان میشود.
- عشق، همانند مشک، نمیتواند پنهان بماند و حضورش همه را رسوا میکند.
- «لم یکن له کفواً احد» (هیچ همتایی ندارد) توصیف ذات حق است و مولانا آن را بر عشق نیز اطلاق میکند؛ عشق بیرقیب و بیهمتاست.
Sources: d6-s14 · 00:36:02 d6-s14 · 00:38:36 d6-s14 · 00:39:50 d6-s14 · 00:41:27 d6-s14 · 00:44:16 d6-s14 · 00:47:10
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The reason of every perfumer (ʿaṭṭār) who became aware of Love, / Threw his containers (ṭablehā) into the river's flow. Meaning: This verse illustrates how, once reason and awareness grasp the truth of Love, all worldly values and attractions, previously deemed precious, become insignificant and worthless.
Explanation
Here, I would argue that Rumi, in this verse, presents a luminous image of the fundamental transformation in human perception and valuation when one becomes acquainted with the truth of Love. Before this couplet, Rumi speaks of the 'dragon of Love' that, like amber, snatches and devours even mountain-like intellects. In the path of Love, the first offering is free will (ekhtiyār) and the second is intellect (ʿaql). These are the most precious commodities a lover possesses and must offer to the Beloved. In a realm where the very soil is pure gold, bringing meager gold as a gift is foolishness; one must offer things akin to that realm itself—namely, intellect and free will.
Now, Rumi turns to the example of the ʿaṭṭār. An ʿaṭṭār in ancient times referred not only to a perfumer but also to a pharmacist, as exemplified by Farid al-Din ʿAttar of Nishapur. These ʿaṭṭārs kept containers (ṭablehā) of perfumes and fragrant medicines, which were highly prized and desirable in the eyes of ordinary people. But Rumi says: “The reason of every perfumer who became aware of Love / Threw his containers into the river's flow.” The pronoun 'of it' in the Persian refers to Love itself. This means, any ʿaṭṭār, or any human being, who becomes aware of the nature and truth of Divine Love, what does he do? He pours all those containers holding worldly, material fragrances into the river's current, allowing them to be carried away and obliterated. Why? Because, in comparison to the fragrance of Love, all those material good scents hold no value or esteem whatsoever. The scent of Love is musk-spreading and utterly revealing; it cannot be hidden, and against it, no other perfume can compete. It is precisely like the scent of musk, which is incomparable to any other perfume and whose presence renders all other scents ineffective.
This verse, in essence, expresses an existential and axiological monotheism; that is, whenever Divine Love establishes itself in the human being, all the pluralistic values and material attractions that were previously important suddenly lose their validity. The perfumer's reason no longer contemplates material profit and loss; rather, through 'awareness of Love,' it reaches a station where it recognizes no 'peer' for Love. This is precisely the Quranic concept of “Lam yakun lahu kufuwan ahad” (There is none comparable to Him), which Rumi applies not only to the Divine Essence but also to the incomparable manifestation of Love. Love is unique and has no equal; therefore, everything other than Love must be surrendered to the river's flow, to perish.
Key takeaways
- Divine Love seizes intellect and takes away free will; these are the lover's most precious gifts to the Beloved.
- In the presence of Love's fragrance, all worldly perfumes and material attractions lose their value.
- Awareness of Love leads to a fundamental transformation in one's system of values.
- Love, like musk, cannot be hidden; its presence reveals all and overshadows other scents.
- The Quranic phrase 'Lam yakun lahu kufuwan ahad' (There is none comparable to Him) describes the Divine Essence, and Rumi extends it to Love; Love is peerless and incomparable.
Sources: d6-s14 · 00:36:02 d6-s14 · 00:38:36 d6-s14 · 00:39:50 d6-s14 · 00:41:27 d6-s14 · 00:44:16 d6-s14 · 00:47:10
به زبانِ تو — Kendi dilin · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.