Читати› Daftar 1› Пояснення того, що вбивство і отруєння ювеліра були за божественним велінням, а не за бажанням душі чи поганим наміром› Бейт 243
M1:243 — آن کسی را کش چنین شاهی کُشد / سوی بخت و بهترین جاهی کَشد
M1:243
شرحِ سروش — з його записаних лекцій по Маснаві
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: کسی که چنین پادشاهی او را میکُشد، او را به سوی نیکبختی و بهترین جایگاه میکِشد. معنا: این بیت بیان میکند که هرگاه پروردگار، که پادشاه حقیقی است، بر کسی رنجی فرود آورد یا جان او را بستاند، این عمل در ظاهر ممکن است قهرآمیز به نظر رسد اما در باطن، راهگشای او به سوی سعادت و والاترین مراتب کمال است.
شرح
من این بیت را شاهدی قاطع بر دیدگاه مولانا دربارهٔ اعمال الهی میدانم. «شاه» در اینجا بیتردید خداوند است، آن «شاه وسآگاه» و «خاصه الله» که مولوی در بیت پیش از این، از او سخن میگوید. او نه پادشاهی زمینی که جاه و قدرت میجوید، بلکه طبیب الهی و مظهر «لطف مطلق» است. این شاه کُشنده است، اما کشتن او عین لطف است، نه قهر. این یک پارادوکس عمیق است که فهم آن برای خوانندهٔ مثنوی ضروری است.
به تعبیر خود مولانا: «گر ندیدی سود او در قهر او / کی شدی آن لطف مطلق قهرجو؟». اگر کشتن (یا هر بلا و رنجی که از او میرسد) برای مقتول سودی نداشت، آن لطف مطلق که خداوند است، هرگز به سوی قهر نمیرفت. این کشتن، برداشتنِ نصف جانیست که در مقابلش صد جان تازه میبخشد، جانی که حتی در وهم ما هم نمیگنجد. این دقیقاً همان نگاهیست که مولانا در تمثیل مادر و حجّام بیان میکند: «بچه میلرزد از آن نیش حجام / مادر مشفق در آن دم شادکام». درد ناشی از نیش حجام برای کودک، رنجی بزرگ است، اما مادرِ شفقتپیشه میداند که این درد، مقدمهٔ سلامت و رهایی است. او نه تنها غمگین نیست، بلکه شادکام است، چرا که به عاقبت نیک فرزندش میاندیشد. عمل الهی نیز همینگونه است: از دیدگاه ما ممکن است رنج و مرگ باشد، اما از نگاهِ پادشاهِ مطلقاللطف، راهی به سوی «بهترین جاه» است.
بنابراین، نباید اعمال الهی را با مقیاسهای بشری بسنجیم. انسان با خود قیاس میکند و میپندارد که «کشتن» همیشه شرّ است، اما مولانا هشدار میدهد که «دور دور افتادهای، بنگر تو نیک». چشم انسان به ظاهرها محدود است، اما دست پادشاهِ غیب، کارِ دیگر میکند. این همان «جلاء الاحزان» مثنوی است؛ رنجی که به ظاهر غمانگیز است، اما در بطن خود، پالایش روح و ارتقاء مقام را در پی دارد. این یک جدایی نیست که به تنهایی بینجامد، بلکه «جدایی» است که به وصال و «بهترین جاه» میانجامد. این نگاه، مولوی را از بسیاری از متفکران دیگر جدا میکند که در رنجها و مصائب، جز شکایت یا احساس تنهایی نمیبینند. مولانا همواره بر آن است که هر رنجی از سوی او، نهایتاً به آسایشی عظیمتر و مقامی والاتر ختم میشود.
نکات کلیدی
- «شاه» در این بیت، خداوند است؛ نه پادشاهی زمینی که به قهر میکُشد، بلکه «طبیب الهی» که به لطف میکُشد.
- کشتن و رنجاندن از سوی خداوند، در ظاهر قهر اما در باطن، عین لطف و نهایتاً به سود مقتول است.
- آنچه از دست میرود «نیم جان» است و آنچه حاصل میشود «صد جان»، که در وهم ما نمیگنجد.
- مولانا به ما میآموزد که اعمال الهی را با مقیاسهای بشری و ظاهربینانه نسنجیم، چرا که ما از حکمت غایی آن بیخبریم.
Sources: d1-s21 · 01:09:00 d1-s21 · 01:10:10
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The one whom such a King slays, He drags towards fortune and the best station. Meaning: This verse states that whenever God, the true King, inflicts hardship or takes a life, what appears to be a violent act is, in reality, a benevolent act that draws the soul towards ultimate felicity and the highest spiritual station.
Explanation
I consider this verse a decisive testimony to Rumi's perspective on divine actions. The 'King' here is unequivocally God—the 'all-knowing King' and 'God's chosen' that Rumi refers to in the preceding verse. He is not an earthly monarch seeking power, but the Divine Physician, the manifestation of 'Absolute Grace.' This King slays, but His slaying is grace itself, not wrath. This is a profound paradox essential for any reader of the Masnavi to grasp.
As Rumi himself states: 'If you did not see profit in His wrath, how could that Absolute Grace seek wrath?' If slaying (or any affliction coming from Him) brought no benefit to the slain, that Absolute Grace, which is God, would never turn towards wrath. This act of slaying is the taking of half a life in exchange for bestowing a hundred new lives—lives that cannot even be conceived by our imagination. This is precisely the view Rumi expresses in the analogy of the mother and the cupper: 'The child trembles at the cupper's prick, but the compassionate mother is joyful at that moment.' The pain of the cupper's lancet is a great agony for the child, yet the compassionate mother knows that this pain is the prelude to health and release. She is not sad; rather, she is joyful, for she contemplates her child's good ultimate outcome. Divine action is similar: from our perspective, it might be suffering and death, but from the perspective of the King of absolute grace, it is a path to the 'best station.'
Therefore, we should not measure divine actions by human standards. Man measures by himself and assumes that 'killing' is always evil, but Rumi warns, 'You are far, far off; look carefully.' Human eyes are limited to appearances, but the hand of the King of the Unseen works differently. This is the 'polishing of griefs' (jalāʾ al-aḥzān) that the Masnavi offers; a suffering that appears sorrowful, but inherently leads to the purification of the soul and the elevation of status. This is not a separation that leads to loneliness; rather, it is a 'separation' that leads to reunion and the 'best station.' This outlook distinguishes Rumi from many other thinkers who see nothing but complaint or a sense of isolation in sufferings and calamities. Rumi consistently holds that every affliction from God ultimately leads to greater comfort and a higher spiritual rank.
Key takeaways
- The 'King' in this verse is God, not an earthly monarch who kills out of wrath, but the 'Divine Physician' who slays out of grace.
- Divine slaying and affliction, while outwardly appearing as wrath, are in essence acts of grace and ultimately for the benefit of the 'slain.'
- What is lost is but 'half a life,' while what is gained is 'a hundred lives,' beyond our comprehension.
- Rumi teaches us not to judge divine actions by human-centric or superficial standards, as we are unaware of their ultimate wisdom.
Sources: d1-s21 · 01:09:00 d1-s21 · 01:10:10
به زبانِ تو — Вашою мовою · AI
Обговорення — Запитайте про цей бейт — відповіді з «Маснаві», кожен вірш цитується
Ваша розмова залишається на цьому пристрої, доки ви нею не поділитеся.
Про що питали читачі0
Ще ніхто не ділився запитаннями — ваше може бути першим.