Читати› Daftar 1› Прохання в Бога успіху в дотриманні етикету в усіх випадках і пояснення небезпеки неввічливості› Бейт 88
M1:88 — زان گدارویانِ نادیده ز آز / آن در رحمت بریشان شد فراز
M1:88
شرحِ سروش — з його записаних лекцій по Маснаві
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: به دلیل آن گدایان بیشرم که از طمع سیر نمیشدند، آن درِ رحمت بر ایشان بسته شد. معنا: این بیت بیان میکند که طمعورزی و ناشکری انسان در برابر نعمتهای الهی، موجب بستهشدن درهای رحمت و قطعشدن برکات میشود.
شرح
این بیت گویای یکی از عمیقترین اصول مثنوی در باب رابطهٔ انسان و لطف الهی است. مولانا در اینجا به داستان مائده از آسمان، که برای قوم موسی و سپس حواریون عیسی نازل شد، اشاره میکند. او میگوید که قوم موسی پس از نزول منّ و سلوی، با زیادهخواهی و بیادبی، درخواست سیر و عدس کردند، و به همین دلیل نعمت منقطع شد. اما ماجرای مائدهٔ عیسی کمی متفاوت است. مفسران مثنوی اذعان دارند که داستان نزول مائده به صورتی که در اینجا مولانا آورده، مبنای روشنی در اناجیل یا حتی قرآن ندارد؛ در قرآن صرفاً از تقاضای حواریون سخن رفته و نه قطع شدن آن. با این همه، مولانا این قصه را دستاویز قرار میدهد تا یک قاعدهٔ کلی را مطرح کند.
من هر بار به این نکته تاکید کردهام که بیادبی و ناشکری در ساحت وجود و در مقابل حضرت حق، تبعات مشخصی دارد. همینجا میبینیم که مولانا از "گدارویان نادیده ز آز" سخن میگوید، یعنی کسانی که صفت گدا داشتند اما نه به معنای فقر، بلکه به معنای طمعکاریِ سیرابناشدنی. این طمعورزی و زیادهخواهیِ بیجا، سبب شد که "آن در رحمت بریشان شد فراز". این "فراز" را باید به معنای بسته و مسدود دانست، نه گشوده. حافظ در جای دیگری میگوید: "و ان یکاد بخوانید و در فراز کنید" که معنای آن گشودن در است، اما مولانا اینجا آن را در معنای معکوس به کار برده و درها را بر روی این مردمان طمعکار بسته است؛ این خود نکتهای در بلاغت مولانا و قدرت او در انتخاب واژگان است.
این قاعده صرفاً به قصههای تاریخی محدود نمیشود. مولانا بیدرنگ این اصل را تعمیم میدهد و آن را به پدیدههای طبیعی و اجتماعی گره میزند. او میفرماید: "ابر برناید پی منع زکات / و ز زنا افتد وبا اندر جهات". یعنی اگر زکات پرداخت نشود، خشکسالی روی میدهد و ابرها از باریدن باز میمانند. اگر زنا و فحشا در جامعهای رواج یابد، وبا و بیماریهای همهگیر آن جامعه را فرا میگیرد. این دیدگاه بازتابی از تفکر سنتی و دینی است که میان اعمال انسان و وقایع طبیعی و اجتماعی، رابطهٔ علت و معلولی برقرار میکند. هرچند امروز "وبا" را به "میکروب و ویروس" نسبت میدهیم، اما مولانا میخواهد بگوید ریشهٔ نهایی این بلایا در نوعی "بیباکی و گستاخی" انسان در برابر اراده و نظم الهی است.
او پا را فراتر مینهد و میگوید: "هر چه بر تو آید از ظلمات و غم / آن ز بیباکی و گستاخیست هم". یعنی حتی رنجها و مصیبتهای شخصی و فردی نیز ریشه در نوعی سوءرفتار یا بیادبی در برابر خداوند دارد. این دیدگاه با آیات قرآن کریم هماهنگی کامل دارد که "کفران نعمت" را موجب فرود آمدن "لباس الجوع و الخوف" (جامهٔ گرسنگی و ترس) میداند، و در مقابل، "ایمان و تقوا" را سبب "فتح برکات من السماء و الارض" (گشایش درهای برکت از آسمان و زمین) میشمرد. مولانا این نظام علّی و معلولیِ اخلاقی-وجودشناختی را در تمامی لایههای هستی ساری و جاری میبیند: از ریزترین گناهان فردی تا عظیمترین بلایای جمعی، همه محصول بیادبی در پیشگاه ربّ هستند.
نکات کلیدی
- طمع و زیادهخواهی در برابر نعمت الهی، درهای رحمت را میبندد و برکات را قطع میکند.
- بیادبی و ناشکری نسبت به رزق، علت اصلی محرومیت از لطف خداوند است.
- مولانا این اصل را از داستانهای انبیا (مائده موسی و عیسی) تا مسائل اجتماعی (منع زکات، زنا) و فردی تعمیم میدهد.
- بلایا و مصیبتهای فردی و جمعی ریشه در بیباکی و گستاخی انسان در برابر حق دارد.
- معنای «فراز» در اینجا «بسته شدن» است، نه «باز شدن»، که نشان از دقت و ظرافت مولانا در کاربرد واژه دارد.
- دیدگاه مولانا بر یک "نظام علّی و معلولی اخلاقی-وجودشناختی" تأکید میکند که در آن اعمال انسان پیامدهای محسوس دارد.
Sources: d1-s16 · 00:00:07 d1-s16 · 00:21:50 d1-s16 · 00:22:43 d1-s16 · 00:34:23 d1-s16 · 00:37:23
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Because of those impudent, beggar-like ones, insatiated by greed (āz), That door of mercy (dar-e raḥmat) was shut upon them (farāz). Meaning: This verse asserts that human greed and ingratitude in the face of divine blessings lead to the closure of God's mercy and the cessation of His bounties.
Explanation
This verse articulates one of the Mathnawi's profound principles regarding the relationship between humanity and divine grace. Mowlana here refers to the story of the heavenly table (Mā'ida) sent down for the people of Moses and later for Jesus' disciples. He recounts how Moses' people, after receiving manna and quails, with insatiable greed and impudence, demanded garlic and lentils, leading to the cessation of this bounty. The narrative concerning Jesus' heavenly table, however, is presented by Mowlana in a way that, as Mathnawi commentators acknowledge, lacks clear textual basis in the Gospels or even the Quran (which only mentions the disciples' request, not its subsequent withdrawal). Nonetheless, Mowlana leverages this narrative to establish a universal spiritual law.
I have consistently emphasized that impropriety (bi-adabi) and ingratitude in the realm of existence, before the Divine Presence, carry specific consequences. Here, Mowlana speaks of “those impudent, beggar-like ones, insatiated by greed (āz)”—people characterized not by poverty but by an unquenchable avarice. This undue greed and excessive craving led to “the door of mercy being shut upon them (farāz)”. This use of farāz must be understood as 'closed' or 'sealed', rather than 'open' or 'aloft'. Hafez, in another context, uses farāz to mean 'open' (as in "va in yakād bekhvānīd va dar farāz konīd" – 'recite in yakād and open the door'), but Mowlana employs it here in its inverse sense, closing the doors on these avaricious individuals. This choice itself is a testament to Mowlana's rhetorical precision and mastery of language.
This principle is not confined to historical tales. Mowlana immediately extends this axiom, intertwining it with natural and societal phenomena. He states: "The clouds do not rise because of the withholding of zakat (manʿ-e zakāt) / And from adultery (zinā), plague (wabā) falls upon the lands." This means if zakat (alms) is not paid, drought ensues, and the clouds refuse to rain. If adultery and immorality spread in a society, plague and epidemics engulf that community. This perspective reflects a traditional religious understanding that establishes a cause-and-effect relationship between human actions and natural/societal events. Although today we attribute 'plague' to 'microbes and viruses,' Mowlana aims to convey that the ultimate root of these calamities lies in a kind of "audacity and impudence (bi-bāki wa gustākhi)" against divine will and order.
He goes further, declaring: "Whatever darkness and sorrow (ẓulmāt o gham) befalls you / That too is from audacity and impudence." This implies that even personal suffering and misfortune originate from a kind of misconduct or impropriety towards God. This view aligns perfectly with the Holy Quran, which deems "ingratitude for blessings (kufr al-niʿma)" as the cause for being made to "taste the garment of hunger and fear (libās al-jūʿ wa al-khawf)", and conversely, considers "faith and piety (īmān wa taqwā)" as the reason for "opening blessings from heaven and earth (fatḥ barakāt min al-samāʾ wa al-arḍ)". Mowlana perceives this moral-ontological causal system as pervasive throughout all layers of existence: from the minutest individual sins to the grandest collective calamities, all are products of bi-adabi before the Lord.
Key takeaways
- Greed and excessive desire in the face of divine bounty lead to the closure of mercy's doors and the cessation of blessings.
- Improper conduct (bi-adabi) and ingratitude towards divine provisions are the root cause for deprivation of God's grace.
- Mowlana generalizes this principle from prophetic narratives (the Mā'ida of Moses and Jesus) to societal (withholding zakat, adultery) and personal issues.
- Both individual and collective calamities stem from human audacity and impudence towards the Divine.
- The word farāz here means 'closed' or 'sealed', highlighting Mowlana's precise and nuanced lexical choice.
- Mowlana's perspective emphasizes a 'moral-ontological causal system' where human actions have tangible consequences.
Sources: d1-s16 · 00:00:07 d1-s16 · 00:21:50 d1-s16 · 00:22:43 d1-s16 · 00:34:23 d1-s16 · 00:37:23
به زبانِ تو — Вашою мовою · AI
This couplet states that the insatiable greed and ingratitude of certain people caused God's mercy and blessings to be withdrawn from them.
This verse concludes the story of the heavenly table (māʾida) sent down to Jesus's followers, which Rumi uses to illustrate a universal spiritual law. He describes the recipients as gadā-rūyān, 'beggar-faced ones', not because they were poor, but because they displayed an unquenchable, shameless greed (āz).
Despite Jesus's assurance that the divine bounty was permanent, their mistrust and avarice—hoarding food as if it might run out—constituted a profound act of disrespect (bī-adabī) before the divine host. Consequently, Rumi says, "that door of mercy was closed fast upon them." The word used, farāz, is a subtle choice, as it can mean both 'open' and 'closed' depending on context. Here, Rumi deliberately uses it in the sense of 'shut' or 'sealed', underscoring the finality of the withdrawal of grace.
This story is not merely historical for Rumi. He immediately generalizes the principle: ingratitude and audacity towards God have direct, tangible consequences in the world. He links social ills like withholding charity (zakāt) to drought, and adultery to plague. Even personal sorrows and hardships, he argues, stem from this same root of impudence before the divine order. The couplet thus establishes a core tenet of Rumi's worldview: a moral-ontological causal system where human spiritual conduct directly impacts both collective and individual destiny.
- گدارویان
- Literally 'beggar-faced ones'. It denotes not poverty, but a shameless, beggar-like mentality characterized by avarice and impudence.
- نادیده
- Literally 'unseeing' or 'unseen'. In this context, it means 'insatiable' or 'never having seen enough'; someone whose eyes are never filled.
- آز
- Greed, avarice, covetousness. A powerful and destructive quality in Sufi ethics, seen as a veil that blinds one to spiritual realities and divine generosity.
- فراز
- An adverb that can mean both 'open' and 'shut' depending on the verb and context. Here, with 'shodan' (to become), it unambiguously means 'shut' or 'closed'.
Обговорення — Запитайте про цей бейт — відповіді з «Маснаві», кожен вірш цитується
Ваша розмова залишається на цьому пристрої, доки ви нею не поділитеся.
Про що питали читачі0
Ще ніхто не ділився запитаннями — ваше може бути першим.