M5:156 — کین ترا سودست از درد و غمی / گفت آدم را همین، در گندمی

Este verso es el núcleo de la advertencia de Rumi sobre las artimañas del ego o del diablo (shayṭān). En los versos anteriores, Rumi describe cómo el diablo, disfrazado de médico sabio (como Galeno), nos aconseja satisfacer los apetitos del cuerpo. Argumenta que debemos ceder a los deseos para mantener el cuerpo, nuestro «corcel», en buen estado, y que resistirnos nos traerá arrepentimiento y enfermedad.

Rumi desenmascara esta lógica al compararla directamente con la tentación original en el Jardín del Edén. El diablo le susurró a Adán que comer del fruto prohibido (simbolizado aquí por el «trigo», gandom) sería para su propio «provecho» (sud). Le prometió conocimiento y eternidad, presentando la desobediencia como un acto de superación personal. Del mismo modo, nos susurra que ceder a la comodidad y el deseo es una forma de autocuidado, una ganancia, cuando en realidad es una pérdida espiritual.

El punto sufí es que el verdadero provecho espiritual a menudo proviene de la dificultad, el «dolor y la aflicción» (dard o gham). La disciplina ascética, la resistencia a los impulsos más bajos y la aceptación de las pruebas son el camino hacia la purificación. El diablo invierte esta verdad, presentando el veneno como medicina. Este verso nos recuerda que la voz que nos insta a tomar el camino fácil, prometiendo beneficios inmediatos, es la misma voz antigua que causó la primera caída de la humanidad.