Читати› Daftar 6› Історія про закоханого, який вночі прийшов у надії на обіцянку коханої до того залу, на який вона вказала, і чекав частину ночі, і сон його огорнув. Кохана прийшла, щоб виконати обіцянку, знайшла його сплячим, наповнила його кишеню горіхами, залишила його сплячим і повернулася› Бейт 639
M6:639 — این ندانم وان ندانم بهر چیست / تا بگویی آنک میدانیم کیست
M6:639
شرحِ سروش — з його записаних лекцій по Маснаві
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این «نمیدانم این» و «نمیدانم آن» برای چیست؟ برای آنکه سرانجام بگویی آنکه «میدانیم» کیست. معنا: وضعیت اولیهٔ اقرار به ندانستن باید مقدمهای باشد تا سالک در نهایت بتواند آنچه را واقعاً میداند، یعنی حق تعالی را، تصدیق کند و از نفی به اثبات برسد.
شرح
این بیت در بستر بحث از انواع مستی و ضرورت فراتر رفتن از آن میآید. مولانا در اینجا به نکتهای عمیق در سیر معرفت اشاره میکند: حالت «ندانمگویی» و اقرار به جهل، گرچه در گام نخست برای سالک ضروری است، اما نباید به «ندانمگویی» محض فروکاسته شود. این "نمیدانم"ها، به فرمودهٔ مولانا، باید چون پلی باشند برای رسیدن به آن "میدانم".
من تأکید کردهام که در منطق عرفانی، نفی محض هدف نیست. «نفی بهر ثبت باشد در سخن». یعنی اگر از چیزی نفی میکنیم، اگر میگوییم «این نیست» و «آن نیست»، غایت آن این است که به «این هست» و «آن هست» برسیم. فلسفهٔ سقراطی با «ندانم» آغاز میشود، اما هدف آن وصول به دانایی است. عرفان نیز چنین است. سالک در ابتدا ممکن است در ورطهٔ حیرت افتد و بگوید «این ندانم، آن ندانم». اما این حیرت باید به حیرتی متعالی بدل شود که در نهایت منجر به شناخت معشوق و اقرار به «آنک میدانیم کیست» گردد.
این «ندانمگویی» اولیه، آن گونه که مولانا در جاهای دیگر مثنوی توضیح میدهد، میتواند نتیجهٔ «مزاحاندیشی» دلِ مست باشد؛ یعنی حالتی که قلب به دلیل مستی، امور را سطحی میگیرد و در نتیجه به جهل فرو میرود. اما این فرو رفتن، نقطهپایان نیست. اینجاست که مولانا خطاب میکند: «نفی بگذار و ز ثبت آغاز کن». از نفیِ ظاهری بگذر و به سوی اثباتِ باطنی حرکت کن. باید این «ندانم» را رها کرد و به سوی «هستی» و «هستی مطلق» رفت. هدف نهایی، پرستش آن هستی یگانه است. این درسی است که به قول مولانا باید از «ترک مست» آموخت؛ داستانی که راهگشای فهم عمیقتر این حرکت از نفی به اثبات است.
نکات کلیدی
- ندانمگویی اولیه، پلی است به سوی شناخت.
- نفی، مقدمهٔ اثبات است؛ هدف صرفاً نفی نیست.
- از حیرت علمی به حیرت متعالی معرفتی میرسیم.
- «هستی» مطلق، غایت این سیر معرفتی است.
- ترک کردن «ندانم» و پرستش «هستی».
- حرکت از جهل سطحی به معرفت عمیق.
Sources: d6-s14 · 01:00:59 d6-s14 · 01:02:53
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: What is this "I know not this, I know not that" for? / So that you may state who it is that we do know. Meaning: The initial posture of doubt and unknowing (negation) is presented as a necessary stage, preparing the seeker to ultimately affirm and articulate the One who is truly known (affirmation).
Explanation
This verse appears within a broader discussion on various forms of spiritual intoxication (masti) and the necessity of transcending them. Here, Mawlana points to a profound insight in the journey of gnosis: the state of professing "I know not" and admitting one's ignorance, though essential for the seeker in the initial stages, must not be reduced to mere agnosticism. These "I know nots," as Mawlana states, must serve as a bridge to reach that "I do know."
I have always emphasized that in mystical logic, pure negation is not the goal. As Mawlana says, "Negation is for affirmation in speech." This means that if we negate something, if we say "this is not" and "that is not," the ultimate purpose is to arrive at "this is" and "that is." Socratic philosophy begins with "I know not," but its aim is to arrive at knowledge. Mysticism is no different. The seeker may initially fall into a state of bewilderment, declaring "I know not this, I know not that." But this bewilderment must transform into a higher form of perplexity, which ultimately leads to the recognition of the Beloved and the affirmation of "who it is that we do know."
This initial "unknowing," as Mawlana further explains elsewhere in the Mathnawi, can be a result of a "joking intellect" (mazāḥ-andīshi) of an intoxicated heart; a state where the heart, due to its masti, takes matters lightly and consequently falls into ignorance. But this descent is not the end point. It is at this juncture that Mawlana exhorts: "Leave negation and begin with affirmation." Move past superficial negation and advance towards inner affirmation. One must abandon this "I know not" and turn towards "Being" and "Absolute Being." The ultimate goal is the worship of that singular Being. This is a lesson, as Mawlana suggests, to be learned from the "Intoxicated Turk" story—a narrative that illuminates a deeper understanding of this movement from negation to affirmation.
Key takeaways
- Initial unknowing serves as a bridge to true knowledge.
- Negation is a prelude to affirmation, not an end in itself.
- The journey moves from intellectual perplexity to transcendent gnostic wonder.
- Absolute 'Being' is the ultimate goal of this spiritual quest.
- One must abandon the posture of 'I know not' and embrace the worship of 'Being'.
- The path is from superficial ignorance to profound and certain knowing.
Sources: d6-s14 · 01:00:59 d6-s14 · 01:02:53
به زبانِ تو — Вашою мовою · AI
Обговорення — Запитайте про цей бейт — відповіді з «Маснаві», кожен вірш цитується
Ваша розмова залишається на цьому пристрої, доки ви нею не поділитеся.
Про що питали читачі0
Ще ніхто не ділився запитаннями — ваше може бути першим.