M6:727 — غرق این کشتی نیابی ای امیر / تا بننهی اندرو من الاخیر

Este verso es una instrucción directa en el camino de la aniquilación mística, que Rumi equipara con el mandato profético «Muere antes de morir». La «barca» es el vehículo del viaje espiritual, y «sumergirse» o «ahogarse» (gharq) es la meta: la disolución completa del yo separado en la Realidad divina, como un barco que se hunde en el océano.

El requisito para este hundimiento transformador es radical. El viajero, a quien Rumi se dirige como «príncipe» (amīr) —sugiriendo alguien que posee y controla muchas cosas—, debe poner en la barca man al-ākhir, una frase árabe que significa «hasta la última cosa». Esto implica una renuncia total, no solo de las posesiones materiales, sino de todo apego, identidad y voluntad personal. Mientras se retenga la más mínima cosa, el ego permanecerá a flote, impidiendo la inmersión completa.

Los versos siguientes aclaran que esta «última cosa» es, en esencia, el propio «yo» (manī). El verdadero obstáculo para la unión con Dios es la persistencia del ego. Por lo tanto, el acto de abandonarlo todo es el acto de «morir» al yo, un requisito previo indispensable para experimentar la vida verdadera en Dios.

This couplet introduces a new metaphor in Rumi's argument for self-annihilation (fanā), which he presents as the core meaning of the Prophetic saying, “Die before you die.” Just before this, he used images of a ladder missing its top rungs and a rope too short to reach the water in a well, both illustrating that partial effort in spiritual work is total failure. Here, the spiritual path is a ship, and the goal is to be “drowned” (gharq)—completely submerged—in the divine reality it sails upon.

The key condition, Rumi states, is to put man al-ākhir (“the last of yourself” or “the final I”) into the vessel. This isn't just about giving up obvious sins or attachments; it's about surrendering the final, most stubborn remnant of the self—the subtle ego that observes its own piety, the last shred of self-will that wants to control the outcome. Until that final piece is on board, one remains separate, unable to achieve the total immersion that is the goal. The addressee, “O Prince” (ay amīr), is a term of respect for the reader but also subtly hints that even those with worldly power are subject to this spiritual law.