پڑھیے› دفتر ۱› اس یہودی بادشاہ کی کہانی جس نے تعصب کی بنا پر عیسائیوں کو قتل کیا› بیت ۳۳۶
M1:336 — خشم و شَهوَت مرد را احوَل کند / ز استقامت روح را مُبْدَل کند
M1:336
شرحِ سروش — ان کے ریکارڈ شدہ مثنوی لیکچرز سے
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: خشم و شهوت، انسان را دوبین و کجبین میکند؛ و روح را از مسیر راستی و اعتدال تغییر میدهد و دگرگون میسازد. معنا: این بیت توضیح میدهد که چگونه دو نیروی قوی خشم و شهوت، نه تنها باعث خطای دید ظاهری میشوند، بلکه سرشت و بینش معنوی انسان را کژ و منحرف میسازند و او را از حقیقتبینی بازمیدارند.
شرح
این بیتِ پُرمغز مولانا، یکی از کلیدیترین تعالیم او دربارهی پیوند ژرف میان اخلاق و معرفت است. مولانا در اینجا به یک حقیقت اساسی اشاره میکند: خشم و شهوت، روح آدمی را از «استقامت» و راستی بیرون میآورد و آن را «احول» میسازد. «احول» به کسی میگویند که دوبین است، یعنی یک چیز را دو چیز میبیند. این «احولی» نه فقط یک عارضهی جسمی، بلکه استعارهای است برای کجبینی و ناراستبینیِ فکری و معرفتی که ریشه در نقصهای اخلاقی و شخصیتی دارد.
من این را بارها گفتهام که «احولی، دوبینی، بدفهمی، کجفهمی، بیش از اینکه معلول ذهن آدم باشد، معلول شخصیت آدم است.» کسی که به لحاظ اخلاقی کژ است، در نهایت کژ میفهمد و کژ میبیند. این چیزی نیست که در دانشگاهها یاد بگیرند؛ بلکه باید در مدرسههایی مثل مولانا و حافظ این را آموخت که «اول خود تو راست کن.»
مولانا برای تبیین این حقیقت، داستانی را نقل میکند که «داستان هلال در عهد عمر» است: مردی مدعی میشود که هلال ماه را دیده است. خلیفه عمر هرچه مینگرد، هلالی نمیبیند. سپس از مرد میخواهد دستی به صورت خود بکشد و مرد مویی کژ را از جلوی چشمش برمیدارد. همان موی کژ، هلال را برای او دوبار پدیدار کرده بود. مولانا نتیجه میگیرد: «موی کج چون پرده گردون شود / گر همه اجزات کج شد چون شود؟» یعنی اگر یک موی کژ چنین تاثیری بر تشخیص انسان از عالم داشته باشد، چه رسد به اینکه تمام وجود آدمی کژ و ناراست باشد.
این نکته حتی در قرآن کریم هم هست، آنجا که میفرماید: «ذلک الکتاب لا ریب فیه هدی للمتقین.» قرآن کتاب هدایت است، اما نه برای هر کسی، بلکه برای «متقین»؛ یعنی آنهایی که مزاجشان پاک است و وجودشان کژ نیست. مولانا در دفتر سوم مثنوی همین را باز میکند: «مر رسن را نیست جرمی ای عنود / چون تو را سودای سربالا نبود.» طناب (کتاب الهی یا هر وسیله هدایتگر) بیعیب است، اما اگر تو «سودای سربالا» نداشته باشی و نخواهي به سمت بالا بروی، همان طناب تو را به ته چاه میکشاند. «غرض»، «تعصب» و «میلان» (تمایل بیجای نفسانی) همان موی کژ جلوی چشماند که انسان را از دیدن حقیقت بازمیدارند.
مولانا مثال دیگری میزند: قاضی که چشمش به دست و رشوه این و آن است، چگونه میتواند به حق داوری کند؟ او «احول» و دوبین است و داوریهایش ناراست. «گر ترازو را طمع بودی به مال / راست کی گفتی ترازو وصف حال؟» ترازویی که طمع دارد، هرگز وزن حقیقی را نشان نمیدهد. بیطرفی، پاکی مزاج و رهایی از غرض، شرط لازم برای دیدن راست و قضاوت درست است. انسان بیطرف، آن کیمیای نایابی است که مولانا مشتاقانه به دنبالش میگردد. بالاتر از آن، «احولی» میتواند به کوری معنوی برسد، آن گونه که در داستان پادشاه جهود میبینیم که به دلیل تعصب، قادر به دیدن وحدت موسی و عیسی نبود؛ چشم وحدتبین نداشت، زیرا غرض و تعصب آن را از او ستانده بود. اینجاست که خشم و شهوت، روح آدمی را از استقامت خارج میکند و او را از درک واقعیتهای غایی بازمیدارد.
نکات کلیدی
- احولی (دوبینی و کجبینی) ناشی از ضعف اخلاقی است، نه صرفاً خطای فکری؛ لذا اصلاح شخصیت مقدم بر اصلاح بینش است.
- خشم و شهوت، ریشههای اصلی انحراف روح از راستی و اعتدال و موجب فساد در قضاوت و درک حقایق هستند.
- وجود آدمی، همچون یک ترازو، اگر به طمع یا غرض آلوده شود، هرگز نمیتواند وزن حقیقی چیزها را نشان دهد.
- رهایی از تعصب، غرض، میلان و انگیزههای پنهان نفسانی، شرط لازم برای بیطرفی و حقبینی است.
- مانند قاضیای که با رشوه چشمش کور میشود، روح نیز در اسارت خشم و شهوت، توانایی تشخیص حق از باطل را از دست میدهد.
Sources: d1-s28 · 03:37:30 d1-s28 · 03:59:51 d1-s28 · 04:36:15
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Anger and lust render a man squint-eyed (double-visioned); they alter the spirit from its rectitude. Meaning: This verse explains how the potent forces of anger and lust not only distort one's perception, making them see things doubly or crookedly, but fundamentally corrupt the human spirit and its capacity for truth-seeing, deviating it from the path of rectitude.
Explanation
This profound couplet by Mawlana unveils one of his most crucial teachings regarding the deep connection between ethics and epistemology. Here, Mawlana points to a fundamental truth: anger (khashm) and lust (shahwat) draw the human spirit out of its 'rectitude' (istiqāmat) and render it 'squint-eyed' (ahwal). An 'ahwal' person is one who suffers from double vision, seeing one thing as two. This 'ahwali' is not merely a physical affliction but a metaphor for an intellectual and spiritual distortion of perception, rooted in moral and character flaws.
I have emphasized this point repeatedly: 'crooked perception, double vision, miscomprehension, twisted understanding – these are defects of character more than they are defects of the intellect.' A person who is ethically crooked will inevitably comprehend and perceive in a twisted manner. This is not something one learns in universities; rather, it must be learned in schools such as Mawlana's and Hafez's, where the first lesson is: 'first, straighten yourself.'
Mawlana illustrates this truth with the story of 'the moon-sighting in the era of Omar': A man claims to have sighted the crescent moon. Caliph Omar looks intently but sees no crescent. He then asks the man to run a hand over his face, and the man removes a crooked hair from in front of his eye. It was that single crooked hair that made the crescent appear double to him. Mawlana concludes: 'If a crooked hair veils the heavens / What happens if all your parts are crooked?' Meaning, if a single crooked hair can have such an effect on a person's perception of the cosmos, imagine the distortion when a person's entire being is crooked and unrectified.
This insight resonates even in the Holy Quran, which states: 'This is the Book, in which there is no doubt, a guidance for the righteous (al-muttaqin).' The Quran is a book of guidance, but not for just anyone; it is for 'al-muttaqin,' those whose disposition is pure and whose being is not crooked. Mawlana elaborates on this in the third book of the Masnavi: 'The rope is not at fault, O stubborn one / Since you had no upward yearning (soudā-ye sarbālā).' The rope (divine scripture or any means of guidance) is flawless, but if you lack an 'upward yearning' and do not wish to ascend, that very rope will pull you to the bottom of the well. 'Ulterior motive' (gharaz), 'fanaticism' (ta'assub), and 'inclination' (maylān, an undue carnal leaning) are precisely those crooked hairs before the eye that prevent one from seeing the truth.
Mawlana provides another example: How can a judge whose eye is fixed on bribes and favors deliver righteous judgment? He is 'ahwal' and double-visioned, and his judgments are crooked. 'If the scale were covetous for wealth / How would it truly describe the state?' A greedy scale never shows the true weight. Impartiality, purity of disposition, and freedom from ulterior motives are necessary conditions for clear sight and just judgment. A truly impartial person is that rare alchemy Mawlana eagerly seeks. Furthermore, this 'ahwali' can escalate to spiritual blindness, as we see in the story of the Jewish king who, due to fanaticism, was unable to perceive the unity of Moses and Jesus; he lacked a vision of unity, for ulterior motives and fanaticism had robbed him of it. It is here that anger and lust divert the human spirit from rectitude and impede its grasp of ultimate realities.
Key takeaways
- Spiritual 'squint-eyedness' (distorted, double vision) stems from moral defects, not mere intellectual error; thus, character reform precedes intellectual clarity.
- Anger and lust are the primary roots of the spirit's deviation from rectitude and moderation, leading to corruption in judgment and understanding of truths.
- Human existence, like a scale, if tainted by greed or ulterior motives, can never truly weigh things as they are.
- Freedom from fanaticism, ulterior motives, personal inclinations, and hidden desires is a prerequisite for impartiality and clear perception of truth.
- Just as a judge's sight is blinded by a bribe, the spirit, enslaved by anger and lust, loses its capacity to discern right from wrong.
Sources: d1-s28 · 03:37:30 d1-s28 · 03:59:51 d1-s28 · 04:36:15
به زبانِ تو — آپ کی زبان · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.