M1:34 — آینه‌ت دانی چرا غمّاز نیست / زآن که زنگار از رخش مُمتاز نیست

U ovom bejtu, Mevlana ukazuje na jednu od najvećih prepreka razumijevanju i poimanju egzistencijalnih istina: hrđu srca. On nas pita znamo li zašto ogledalo našeg bića – ogledalo srca i duše – nije gamaz (onaj koji odaje tajne), odnosno zašto ne vidi i ne pokazuje ono što bi trebalo da vidi i odražava. Odgovor daje sam: "Jer hrđa s lica njegova nije odvojena".

Ovo "ogledalo" je, bez sumnje, ljudsko srce i duša, koje u islamskom misticizmu zauzima posebno mjesto. Ako je ogledalo uglačano i čisto, ono neposredno odražava svaku sliku i stoga je gamaz, povjerenik skrivenih istina. Međutim, problem nastaje kada zengar, odnosno tame i nečistoće, nije mumtaz – odvojen i zaseban – od njegovog ruha, od lica tog ogledala. Drugim riječima, ova hrđa se toliko duboko uvukla u suštinu ogledala i sjedinila s njim da se više ništa drugo ne vidi; niti se hrđa može razlikovati od ogledala, niti ogledalo od hrđe. Upravo ta nerazlučivost čini ogledalo nesposobnim da odražava.

Pod "hrđom" (zengar) se podrazumijevaju svi velovi koje smo sami sebi stvorili: pohlepa, gramzivost, sebičnost, samoljublje, nemar, vezanost za dunjaluk i sve ono što srce udaljava od njegove istinske prirode i čini ga tamnim. Umjesto da budu samo vanjski sloj na ogledalu, ove nečistoće su prodrle u samu njegovu srž, sprječavajući ga da ispuni svoju osnovnu funkciju – odražavanje istine. Kao rezultat, takvo ogledalo ne samo da ništa ne odražava, već ne prepoznaje ni samo sebe, jer je slika njegovog istinskog "ja" skrivena iza te zamućenosti.

Mevlana je u prethodnom stihu (M1:33) nagovijestio da Ljubav želi da se njena riječ obznani i da istine izađu na vidjelo. Ali ako nema ogledala da te istine odrazi, kako Ljubav može ostvariti svoj cilj? Ovaj bejt je odgovor na to pitanje: ovo ogledalo (tj. srce slušaoca) nije sposobno za gamazluk – otkrivanje i odavanje istine – zbog svojih isprepletenih nečistoća. Stoga, poslanici i arifi, poput naja iz Mesnevije, gromko izvikuju istine, ali sve dok se hrđa ne odvoji od lica srca slušaoca i ne očisti, ovo ogledalo ne može odraziti slike istina onakvima kakve jesu. Pitanje se, na kraju, svodi na pripremu samoga sebe: da iznutra uglancamo biće kako bi ogledalo našeg srca ponovo postalo gamaz apsolutne Istine.

Neste dístico, Rumi aborda um dos maiores obstáculos à perceção das verdades existenciais: o verniz do coração. Ele pergunta-nos se sabemos por que o nosso espelho — o espelho da alma e do coração — não é um «revelador» (ghammāz) da verdade. Ou seja, por que não vê nem manifesta aquilo que deveria refletir? Ele mesmo dá a resposta: «Porque da sua face o verniz não se distinguiu.»

Este «espelho» é, sem dúvida, o coração humano, que ocupa um lugar central no misticismo islâmico. Um espelho, se polido e limpo, reflete qualquer imagem diretamente, tornando-se assim um ghammāz, um informador de verdades ocultas. O problema surge quando o verniz (zangār) — as impurezas e obscuridades — não está «distinto» (mumtāz) da sua «face» (rokh). Por outras palavras, este verniz impregnou-se tão profundamente na alma do espelho, fundindo-se com ele, que nada mais se vê; não se pode distinguir o verniz do espelho, nem o espelho do verniz. É esta falta de distinção que o torna incapaz de refletir.

O zangār refere-se a todos os véus que nós próprios criamos: a ganância, a cobiça, o egoísmo, a vaidade, a negligência, os apegos mundanos e tudo o que afasta o coração da sua verdadeira natureza e o obscurece. Em vez de serem uma camada externa, estas impurezas penetraram na própria essência do espelho, impedindo-o de cumprir a sua função primordial. Consequentemente, este espelho não só não reflete nada, como também não se reconhece a si mesmo, pois a imagem do seu verdadeiro eu permanece oculta por trás desta opacidade.

No dístico anterior (M1:33), Rumi afirmou que o Amor deseja que a sua palavra se manifeste. Mas se não houver um espelho para refletir estas verdades, como pode o Amor atingir o seu propósito? Este dístico responde a essa questão: o espelho (o coração do ouvinte) é incapaz de «revelar» a verdade devido a este verniz com que se fundiu. Portanto, os profetas e os místicos, como a flauta de caniço do Masnavi, proclamam as verdades, mas enquanto o verniz não for distinguido da face do coração do ouvinte e purificado, este espelho não poderá refletir as imagens da verdade tal como elas são. A questão, em última análise, resume-se à preparação de si mesmo: polir o nosso ser interior para que o espelho do nosso coração possa voltar a ser o ghammāz da verdade absoluta.

Dans ce distique, Rûmî aborde l'un des obstacles les plus fondamentaux à la perception des vérités existentielles : la rouille du cœur. Il nous demande si nous savons pourquoi le miroir de notre être, c'est-à-dire notre cœur et notre âme, n'est pas « révélateur » (ghammâz), pourquoi il ne manifeste pas ce qu'il devrait refléter. Il donne lui-même la réponse : « C'est que la rouille de sa face n'est pas distincte. »

Ce « miroir » est sans aucun doute le cœur humain, qui occupe une place centrale dans le mysticisme islamique. Un miroir, s'il est poli et pur, reflète fidèlement toute image et devient ainsi un ghammâz, un informateur des vérités cachées. Le problème survient lorsque la rouille (zangâr), c'est-à-dire les obscurités et les impuretés, n'est plus « distincte » (momtâz) de la « face » (rokh) du miroir. En d'autres termes, cette rouille s'est si profondément incrustée dans l'essence du miroir, a tellement fusionné avec lui, qu'on ne voit plus qu'elle ; on ne peut plus distinguer la rouille du miroir, ni le miroir de la rouille. C'est précisément cette absence de distinction qui le rend incapable de réfléchir.

Le zangâr symbolise tous les voiles que nous nous imposons : l'avidité, la convoitise, l'égoïsme, l'orgueil, l'insouciance, les attachements mondains, et tout ce qui obscurcit le cœur et l'éloigne de sa vraie nature. Au lieu de n'être qu'une couche superficielle, ces souillures ont pénétré l'être même du miroir, l'empêchant d'accomplir sa fonction première, qui est de refléter la vérité. Par conséquent, ce miroir non seulement ne reflète rien, mais il ne se reconnaît même plus lui-même, car l'image de son véritable soi demeure cachée derrière cette opacité.

Dans le verset précédent, Rûmî affirmait que l'Amour désire que sa parole soit révélée. Mais si le miroir du cœur de l'auditeur est incapable de refléter ces vérités, comment l'Amour peut-il atteindre son but ? Ce verset répond à cette question : le miroir est inapte à la révélation en raison de ses souillures inextricables. Ainsi, les prophètes et les mystiques crient les vérités, mais tant que la rouille ne sera pas distinguée de la face du cœur de celui qui écoute et purifiée, ce miroir ne pourra pas refléter les images de la réalité telles qu'elles sont. L'enjeu ultime est donc la préparation de soi, le polissage intérieur, afin que le miroir de notre cœur redevienne le ghammâz de la vérité absolue.

В этом бейте Руми указывает на одно из главных препятствий на пути к постижению экзистенциальных истин: «ржавчину сердца» (зангар-е дел). Он спрашивает нас, знаем ли мы, почему зеркало нашего бытия, зеркало души и сердца, не является «доносчиком» (гаммаз) истин? То есть, почему оно не видит и не отражает то, что должно видеть и отражать? И сам же даёт ответ: «Оттого, что ржавчина с лика его не отделена».

Это «зеркало», без сомнения, — сердце и душа человека, занимающие особое место в исламском мистицизме. Зеркало, если оно отполировано и чисто, прямо отражает любой образ и потому является «доносчиком» и разоблачителем скрытых истин. Но проблема в том, что ржавчина, то есть омрачения и загрязнения, не «отделена» (мумтаз) от его «лика» (рох), от поверхности этого зеркала. Иными словами, эта ржавчина так глубоко въелась в суть зеркала и смешалась с ней, что ничего другого уже и не видно; невозможно отличить ни ржавчину от зеркала, ни зеркало от ржавчины. Именно эта неразличимость и лишает зеркало способности отражать.

Под «ржавчиной» (зангар) подразумеваются все созданные нами самими завесы: алчность, жадность, эгоизм, самолюбование, беспечность, мирские привязанности — всё, что отдаляет сердце от его истинной природы и омрачает его. Эти наслоения ржавчины не просто лежат внешним слоем на зеркале, но проникают в самую его суть, лишая его основной функции — отражения истины. В результате такое зеркало не только ничего не отражает, но и не узнаёт само себя, ибо образ его подлинной сути скрыт за этой мутью.

В предыдущем бейте Руми утверждал, что Любовь желает, чтобы её слово было явлено, а истины — раскрыты. Но если нет зеркала, способного отразить эти истины, как Любовь может достичь своей цели? Данный бейт — ответ на этот вопрос: это зеркало (то есть сердце слушателя) из-за смешавшейся с ним ржавчины неспособно к «разоблачению» (гаммази) и открытию истины. Поэтому пророки и мистики, подобно свирели-наю из «Маснави», возглашают истины, но до тех пор, пока ржавчина не будет отделена от лика сердца слушателя и очищена, это зеркало не сможет отразить образы истин такими, какие они есть. В конечном счёте, всё сводится к самоподготовке, к внутренней полировке, чтобы зеркало нашего сердца вновь стало «доносчиком» абсолютной истины.

在此詩節中，魯米（Mowlana）指出了領悟存在真理最關鍵的障礙之一：心之鏽斑。他問我們：「你可知你的明鏡為何不再顯真（ghammāz）？」換言之，它為何看不見、也無法彰顯它本應看見與反映之事物？他隨即自答：「因其鏡面鏽斑已難區分（mumtāz）。」

這面「鏡子」，無疑是指在伊斯蘭神秘主義中佔有特殊地位的人類心靈。一面鏡子，若經擦拭而潔淨，便能直接映照萬象，因此是隱藏真理的「顯真者」（ghammāz，或作告密者）。然而，問題在於「鏽斑」（zangār），即那些晦暗與雜質，已與鏡之「面」（rokh）不再「可分」（mumtāz）。換言之，這層鏽斑已如此深地滲入鏡子的核心，與之完全融合，以至於除了鏽斑之外，再無他物可見；人既無法從鏡子中辨識出鏽斑，也無法從鏽斑中認出鏡子。正是這種不加區分，使得鏡子喪失了映照的能力。

所謂「鏽斑」，指的是所有我們自我施加的障蔽：貪婪、慾望、自私、自大、迷惘、俗世牽掛，以及一切使心靈遠離其真實本性並使其黯淡的事物。這些鏽斑並非僅是鏡子表面的外在覆層，而是已滲透到鏡子的本質深處，阻礙了它反映真理的首要功能。結果，這面鏡子不僅無法反映任何事物，甚至無法認識自己，因為它真實自我的形象，就隱藏在這片晦暗之後。

魯米在前一詩節（M1:33）中已言明，「愛欲此言顯於外，明鏡不顯真，其何用哉？」意指愛渴望其真理被揭示，渴望實相得以彰顯。但若無鏡以映照此等真理，愛又如何能達成其目的？本詩節即是對此問題的回答：這面鏡子（即聽者的心）因其交織混雜的鏽斑，已無力「顯真」、發現真理。因此，先知與神秘主義者們，正如《瑪斯納維》開篇的蘆笛，雖吶喊出真理，但只要聽者心中的鏽斑未從其鏡面分離並被清除，這面鏡子便無法如實地映照真理的樣貌。最終，問題回歸到自我的準備；在於由內而外地打磨自身，使我們的心鏡能再度成為絕對真理的「顯真者」。

En este verso, Rumi aborda uno de los mayores obstáculos para la percepción de las verdades espirituales: el orín del corazón. Nos pregunta si sabemos por qué el espejo de nuestro ser —el corazón y el alma— no es un «revelador» (ghammāz) de la verdad. La respuesta que él mismo ofrece es que el orín, la herrumbre, no está «separado» (momtāz) de la faz del espejo.

Este «espejo» es, sin duda, el corazón humano, que ocupa un lugar central en el misticismo islámico. Un espejo, si está pulido y limpio, refleja cualquier imagen directamente, convirtiéndose en un «revelador» de realidades ocultas. El problema surge cuando el orín, que simboliza todas las impurezas y velos que nosotros mismos creamos (la codicia, el egoísmo, el apego a lo mundano), se adhiere tan profundamente a la esencia del espejo que se funde con él. Ya no es una capa superficial; la impureza y el espejo se han vuelto indistinguibles. Esta falta de distinción es precisamente lo que anula la capacidad reflectante del corazón.

En el verso anterior (M1:33), Rumi afirmó que el Amor desea que su palabra se manifieste. Pero, ¿cómo puede el Amor lograr su propósito si no hay un espejo que refleje su verdad? Este verso responde a esa pregunta: el espejo, es decir, el corazón del oyente, es incapaz de revelar la verdad debido a este orín que se ha vuelto parte de su naturaleza. Por lo tanto, aunque los profetas y los místicos clamen las verdades, como la flauta de caña del Masnavi, mientras el orín no sea purificado de la faz del corazón, este no podrá reflejar la realidad tal como es. La solución, en última instancia, radica en la preparación interior: en pulir nuestro propio ser para que el espejo del corazón vuelva a ser un revelador de la Verdad absoluta.

在此诗节中，鲁米指出了领悟存在真理的最大障碍之一：心灵的锈斑。他问我们，是否知道为何我们存在的镜子，即我们心灵与灵魂的镜子，无法成为“传达者”（ghammāz）？也就是说，为何它看不见也无法显现它本应看见和映照之物？他自己给出了答案：“只因镜面上的锈斑已与它混为一体。”

这面“镜子”无疑是人的心灵，它在伊斯兰神秘主义中占有特殊地位。一面镜子，如果光洁纯净，就能直接映照万象，因此是隐藏真理的“传达者”或告密人。但问题在于，“锈斑”，即那些晦暗与污浊，未能从镜子的“容颜”（rokh）上“分辨”（mumtāz）开来。换言之，锈斑已深深地侵入镜子的核心，与之完全融合，以至于除了锈斑之外，再也看不到别的东西；既无法从镜子中辨认出锈斑，也无法从锈斑中辨认出镜子。正是这种不加区分的状态，使镜子丧失了映照的功能。

所谓的“锈斑”（zangār），指的是我们所有自我施加的遮蔽：贪婪、欲望、自私、自大、迷惘、对尘世的依恋，以及一切使心灵远离其本真、变得晦暗的事物。这些锈斑并非附着于镜子表面的外层，而是渗透到镜子的本质深处，使其无法履行映照真理的首要功能。结果，这面镜子不仅无法映照任何事物，甚至无法认识自己，因为它真实自我的形象被这层晦暗遮蔽了。

鲁米在前一节诗中（M1:33）已言明，“爱欲此言传于外，明镜若不传达，尚有何用？”他暗示，爱渴望其真理被揭示，渴望实相被彰显。但如果没有一面镜子来映照这些真理，爱又如何能实现其目的？本诗节正是对那个问题的回答：这面镜子（即听者的心）因其交织混杂的锈斑，已丧失了“传达”和发现真理的能力。因此，先知与苏非圣哲们，就像《玛斯纳维》开篇的芦笛一样，呐喊出真理，但只要听者心中的锈斑未能从其容颜上分辨并被清除，这面镜子就无法如实地映照真理的形象。最终，问题归结为自我的预备；在于从内打磨自身，使我们心灵的镜子能再次成为绝对真理的“传达者”。

In diesem Vers weist Rumi auf eines der größten Hindernisse für das Verstehen und die Wahrnehmung existenzieller Wahrheiten hin: den Rost des Herzens. Er fragt uns, ob wir wissen, warum der Spiegel unseres Seins, der Spiegel unseres Herzens und unserer Seele, kein ghammāz (Enthüller) der Wahrheiten ist. Das heißt, warum er nicht sieht und zeigt, was er sehen und widerspiegeln sollte. Die Antwort gibt er selbst: „Weil der Rost von seinem Antlitz nicht zu unterscheiden ist.“

Dieser „Spiegel“ ist zweifellos das menschliche Herz, das in der islamischen Mystik eine besondere Stellung einnimmt. Ein Spiegel, wenn er poliert und rein ist, reflektiert jedes Bild direkt und ist daher ein ghammāz, ein Informant verborgener Wahrheiten. Das Problem entsteht jedoch, wenn der Rost – die Dunkelheit und die Unreinheiten – von seinem „Antlitz“, von der Oberfläche dieses Spiegels, nicht mehr „unterschieden“ oder getrennt ist. Mit anderen Worten, dieser Rost hat sich so tief in das Wesen des Spiegels eingefressen und ist so vollständig mit ihm verschmolzen, dass nichts anderes mehr zu sehen ist; man kann weder den Rost vom Spiegel noch den Spiegel vom Rost unterscheiden. Genau dieser Mangel an Trennung macht den Spiegel unfähig zu reflektieren.

Mit „Rost“ (zangār) sind all unsere selbstgeschaffenen Schleier gemeint: Gier, Habsucht, Egoismus, Selbstverliebtheit, Achtlosigkeit, weltliche Anhaftungen und alles, was das Herz von seiner wahren Natur entfernt und verdunkelt. Diese Trübungen sind keine äußere Schicht auf dem Spiegel, sondern haben sein Innerstes durchdrungen und hindern ihn daran, seine primäre Funktion – die Widerspiegelung der Wahrheit – zu erfüllen.

Im vorangehenden Vers hatte Rumi erklärt, dass die Liebe danach verlangt, dass die Wahrheit offenbart wird, aber wenn es keinen Spiegel gibt, um diese Wahrheit zu reflektieren, wie kann die Liebe ihr Ziel erreichen? Dieser Vers beantwortet diese Frage: Der Spiegel (d.h. das Herz des Zuhörers) ist aufgrund seiner tiefsitzenden Trübungen unfähig zur ghammāzi, zur Enthüllung der Wahrheit. Propheten und Mystiker rufen die Wahrheiten aus, doch solange der Rost nicht vom Antlitz des Herzens des Hörers unterschieden und gereinigt wird, kann dieser Spiegel die Bilder der Wahrheiten nicht so reflektieren, wie sie wirklich sind. Letztlich geht es um die Vorbereitung des Selbst, um die innere Läuterung, damit der Spiegel unseres Herzens wieder zum ghammāz der absoluten Wahrheit werden kann.

In this couplet, Rumi uses the powerful metaphor of a mirror to represent the human heart or soul, a central concept in Islamic mysticism. A mirror's purpose is to reflect reality without distortion; if clean, it is a ghammāz, an 'informer' or 'revealer' of hidden truths. The problem Rumi identifies is that our inner mirror fails to perform this function.

The reason is zangār, or tarnish. This isn't merely a surface-level impurity but a deep corrosion representing all our self-imposed veils: greed, ego, worldly attachments, and spiritual heedlessness. The critical point is that this tarnish is no longer mumtāz, or 'distinct,' from the mirror's face (rokh). The corruption has so permeated the heart's essence that one can no longer tell the mirror from its tarnish. It has lost its fundamental nature.

This verse directly follows the idea that Divine Love needs a conduit to express itself (M1:33). Rumi is explaining why his audience—and humanity in general—often cannot perceive the spiritual truths he is trying to convey. The message of the reed flute requires a polished heart to be truly heard and reflected. Therefore, the couplet is a profound call for self-purification (tazkiyah). Only by scouring away the tarnish until the heart's true, reflective nature is restored can one hope to perceive spiritual reality.

في هذا البيت، يشير مولانا إلى أحد أهم العوائق أمام فهم وإدراك الحقائق الوجودية: وهو زنگار (صدأ) القلب. يسألنا: هل تعلم لماذا مرآة وجودنا، مرآة قلوبنا وأرواحنا، ليست «غمّازًا» للحقائق؟ أي لماذا لا ترى ولا تظهر ما يجب أن تراه وتعكسه؟ ويجيب هو بنفسه: «لأن الزنجار من وجهها ليس ممتازًا.»

هذه «المرآة» هي بلا شك قلب الإنسان وروحه، التي تحتل مكانة خاصة في العرفان الإسلامي. المرآة، إذا كانت مصقولة ونقية، تعكس كل صورة مباشرة، ولذلك فهي «غمّاز» ومخبر للحقائق الخفية. لكن المشكلة تكمن في أن الزنجار، أي الظلمات والشوائب، ليس «ممتازًا» – متميزًا ومنفصلاً – عن «وجهها»، عن سطح هذه المرآة. بعبارة أخرى، لقد استقر هذا الزنجار في جوهر المرآة وامتزج بها لدرجة أنه لم يعد يُرى شيء سواه؛ فلا يمكن تمييز الزنجار عن المرآة ولا المرآة عن الزنجار. وهذا عدم التمييز هو ما يجعل المرآة عاجزة عن العكس.

المقصود بـ «الزنجار» هو كل الحجب التي نصنعها بأنفسنا: الحرص، الطمع، الأنانية، الغرور، الغفلة، التعلقات الدنيوية، وكل ما يبعد القلب عن حقيقته ويظلمه. هذه الزناجير، بدلاً من أن تكون طبقة خارجية على المرآة، قد تغلغلت في عمق وجود المرآة، ومنعتها من وظيفتها الأساسية وهي عكس الحقيقة. ونتيجة لذلك، فإن هذه المرآة لا تعكس شيئًا فحسب، بل إنها لا تعرف نفسها أيضًا، لأن صورة ذاتها الحقيقية ظلت مخفية وراء هذا الكدر.

كان مولانا قد ذكر في البيت السابق (عشق خواهد کاین سخن بیرون بود / آینه غماز نبود چون بود) أن العشق يريد أن يظهر كلامه وتتجلى الحقائق. ولكن إذا لم تكن هناك مرآة لتعكس هذه الحقائق، فكيف يمكن للعشق أن يحقق مقصوده؟ هذا البيت هو إجابة على ذلك السؤال: هذه المرآة (أي قلب المستمع) عاجزة عن «الغماز» وكشف الحقيقة بسبب زناجيرها المتشابكة. لذلك، فإن الأنبياء والعارفين، مثل ناي المثنوي، يصرخون بالحقائق، ولكن ما لم يتميز الزنجار عن وجه قلب المستمع وينظف، فإن هذه المرآة لا يمكنها أن تعكس صور الحقائق كما هي. المسألة، في النهاية، تعود إلى إعداد الذات؛ إلى أن نصقل باطننا حتى تصبح مرآة قلوبنا مرة أخرى «غمّازًا» للحقيقة المطلقة.

در این بیت، مولانا به یکی از مهم‌ترین موانع درک حقایق وجودی اشاره می‌کند: زنگار دل. او از ما می‌پرسد که آیا می‌دانیم چرا آینه‌ی وجود ما، یعنی دل و جانمان، «غمّاز» و بازگوکننده‌ی حقایق نیست؟ و خود پاسخ می‌دهد: «زان که زنگار از رخش ممتاز نیست.»

این «آینه» همان قلب و روان آدمی است که در عرفان اسلامی، اگر صیقلی و پاک باشد، هر صورتی را بی‌واسطه می‌نمایاند و از این رو، «غمّاز» یا خبرچینِ حقایق پنهان است. مشکل آنجاست که زنگار، یعنی تیرگی‌ها و آلودگی‌ها، از «رُخ» یا سیمای این آینه، «ممتاز» و جدا نیست. به عبارت دیگر، این زنگار آنچنان در جان آینه نفوذ کرده و با آن یکی شده که دیگر نمی‌توان آن دو را از هم تشخیص داد. همین عدم تمایز، آینه را از کار اصلی‌اش، یعنی بازتابندگی، باز می‌دارد.

منظور از «زنگار»، تمام حجاب‌های خودساخته‌ی ماست: حرص، طمع، خودخواهی، غفلت، تعلقات دنیوی و هر آنچه دل را از حقیقت خود دور و تیره می‌سازد. این زنگارها به جای آنکه لایه‌ای بیرونی باشند، در عمق وجود آینه نفوذ کرده‌اند. در نتیجه، این آینه نه تنها چیزی را بازتاب نمی‌دهد، بلکه حتی خود را نیز نمی‌شناسد، زیرا تصویر واقعی‌اش پشت این کدورت پنهان مانده است.

مولانا در بیت پیشین گفته بود که «عشق» می‌خواهد حقایق آشکار شوند، اما اگر آینه‌ای برای انعکاس نباشد، این امر چگونه ممکن است؟ این بیت پاسخی است به آن پرسش: این آینه (دل مخاطب) به دلیل زنگارهای درهم‌تنیده‌اش، توانایی «غمّازی» و کشف حقیقت را ندارد. بنابراین، تا زمانی که زنگار از رخ دل شنونده پاک نگردد، این آینه نمی‌تواند صور حقایق را آن‌گونه که هست، بازتاب دهد. مسئله در نهایت به تزکیه‌ی نفس و صیقلی کردن باطن برمی‌گردد تا آینه‌ی قلب دوباره «غمّاز» حقیقت شود.