پڑھیے› دفتر ۱› امیرالمومنین علی کرم اللہ وجہہ کا اپنے حریف سے کہنا کہ جب تم نے میرے چہرے پر تھوکا تو میرا نفس حرکت میں آیا اور عمل میں اخلاص نہ رہا، تمہارے قتل میں یہی رکاوٹ بنی› بیت ۴۰۱۳
M1:4013 — صبر آرد آرزو را نه شتاب / صبر کن والله اعلم بالصواب
M1:4013
شرحِ سروش — ان کے ریکارڈ شدہ مثنوی لیکچرز سے
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آرزوها با صبر محقق میشوند، نه با شتاب. شکیبا باش، و خدا به بهترینِ صواب آگاهتر است. معنا: این بیت تأکید میکند که شتابزدگی مانع رسیدن به مقصود است و تنها شکیبایی است که راهگشای آرزوهاست. در نهایت، معرفت حقیقی و بهترین تصمیمات نزد خداوند است و باید به تقدیر او تسلیم بود.
شرح
این بیت پایانی دفتر اول مثنوی، یک نکتهٔ عمیق و کلیدی را در باب ماهیت آفرینش هنری مولانا و نسبت او با الهامِ الهی آشکار میکند. مولانا هرگز خود را یک «شاعر» به معنای متعارف کلمه نمیدانست؛ او همچون «نی» بود، مجرایی برای دَمِ الهی. هنگامی که این دم جاری بود، او سخن میگفت و مثنوی خلق میشد، و چون این دم متوقف میشد، او نیز به سکوت مینشست.
به خوبی میدانیم که میان دفتر اول و دوم مثنوی، وقفهای دو ساله رخ داد. در این مدت، دوستان و یاران مولانا اصرار داشتند که او به سرودن ادامه دهد، اما مولانا نمیپذیرفت. این بیت دقیقاً در همین بستر معنا مییابد. او به ایشان میگوید که «سخت خاکآمیز میآید سخن / آب تیره شد، سر چه بند کن». سخن برای او همچون آب چشمهای بود که اگر زلال و جاری نباشد، باید سَرِ آن را بست. چشمهٔ فیض الهی برای او تیره شده بود و او به هیچ وجه حاضر به «شتاب» در تولید سخن نبود. در اندیشهٔ مولانا، خلقِ هنر، آن هم هنری از سنخ مثنوی که خود آن را «قرآن در زبان فارسی» میخواند، یک فعل ارادیِ محض و صرفاً محصولِ کوشش شخصی نیست؛ بلکه میوهای است از درخت «صبر» بر فیض الهی. او معتقد بود که «تا خدایش باز صاف و خوش کند / آنکه تیره کرد هم صافش کند». یعنی همان منبعی که فیض را جاری کرده، اگر آن را قطع یا تیره سازد، خود نیز آن را دوباره پاک و زلال خواهد کرد. از همین رو، وظیفهٔ سالک، و در اینجا مولانا به عنوان سالک و واسطهٔ الهام، تنها «صبر» است و بس. «الله اعلم بالصواب» در اینجا نه تنها اقراری به دانایی خداوند است، بلکه پذیرش بیچون و چرای ریتم و زمانبندی الهی در جریان فیض و الهام را در خود دارد. این یک نگاه عمیقاً شهودی به امر آفرینش است که آن را از دستساختهٔ صرفِ انسانی فراتر میبرد و به قلمرو دریافت و الهام میرساند.
نکات کلیدی
- صبر و شکیبایی، نه شتاب، راهگشای حقیقیِ آرزوها و مقاصد معنوی است.
- جریان الهام و فیض الهی ریتم خاص خود را دارد و محصول تلاش صرف انسانی نیست.
- مولانا در آفرینش مثنوی، خود را صرفاً واسطهای میدانست که در انتظار بازگشایی چشمهٔ الهی مینشست.
- پذیرش دانایی مطلق خداوند و تسلیم به تقدیر الهی، عنصر کلیدی در مواجهه با وقفههای معنوی است.
Sources: d1-s01 · 01:39:14 d1-s03 · 00:03:55 d1-s03 · 00:05:57 d1-s03 · 00:07:04
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Patience brings about desires, not haste; / So be patient, and God knows best what is right. Meaning: This verse underscores that desires are fulfilled through patience, not through hurried action. Ultimately, true knowledge of what is correct and beneficial rests with God, demanding an attitude of trusting surrender.
Explanation
This concluding verse of the First Book of the Masnavi reveals a profound and pivotal insight into the nature of Rumi's artistic creation and his relationship with divine inspiration. Rumi never considered himself a 'poet' in the conventional sense; he was, rather, like the ney (reed flute), a mere conduit for the divine breath. When this breath flowed, he spoke, and the Masnavi was composed; when it ceased, he, too, fell silent.
Indeed, there was a two-year hiatus between the First and Second Books of the Masnavi. During this period, Rumi's companions urged him to continue composing, but he refused. This very verse finds its meaning precisely in that context. He tells them, "Words come out turbid; the water has turned murky, so seal off the well." For Rumi, speech was like the water of a spring: if it was not clear and flowing, it had to be contained. The spring of divine effulgence had, for him, become turbid, and he was in no way willing to 'haste' the production of verses. In Rumi's thought, the creation of art, especially art of the Masnavi's calibre, which he himself called 'the Quran in Persian,' is not a purely volitional act or merely the product of personal effort; rather, it is a fruit borne of 'patience' awaiting divine grace.
He believed that "Until God makes it clear and pleasant again, He who made it turbid will also clear it." This implies that the same source that initiates the flow of grace, if it should halt or obscure it, will also restore its purity and clarity. Therefore, the duty of the seeker, and in this instance, Rumi as the seeker and medium of inspiration, is simply 'patience.' The phrase "God knows best what is right" here is not merely an acknowledgment of divine knowledge, but an unqualified acceptance of the divine rhythm and timing in the current of grace and inspiration. This is a profoundly intuitive view of creation, elevating it beyond a mere human construct and positioning it within the realm of reception and revelation.
Key takeaways
- Patience, not haste, is the true pathway to fulfilling desires and spiritual aspirations.
- Divine inspiration and effulgence operate according to their own rhythm, not merely human effort.
- Rumi viewed himself as a mere conduit for the divine flow, patiently awaiting the wellspring of inspiration to clear.
- Acknowledging God's ultimate knowledge and surrendering to divine timing is crucial during spiritual droughts.
Sources: d1-s01 · 01:39:14 d1-s03 · 00:03:55 d1-s03 · 00:05:57 d1-s03 · 00:07:04
به زبانِ تو — آپ کی زبان · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.