پڑھیے› دفتر ۱› نصاریٰ کا وزیر کی پیروی کرنا› بیت ۴۰۶
M1:406 — لیک بهر آنک روز آیند باز / بر نهد بر پایشان بندِ دراز
M1:406
شرحِ سروش — ان کے ریکارڈ شدہ مثنوی لیکچرز سے
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اما برای آنکه (روحها) روز دیگر بازگردند، خدا بر پای آنها بند و تنگی دراز مینهد (تا نتوانند آزادانه پرواز کنند). معنا: این بیت توضیح میدهد که چرا روحهای رهاشده در خواب، با فرا رسیدن روز دوباره به تن بازمیگردند: خداوند با گذاشتن بندی بر پای آنها، بازگشتشان را به جسم ضروری میکند.
شرح
این بیت در ادامهٔ سخن مولانا میآید که خواب را برادر مرگ میخواند و روح را اسبی میبیند که تن، زین آن است. زین در شب از اسب برداشته میشود و روح برای مدتی رهایی مییابد. اما چرا این رهایی ابدی نمیشود؟ مولانا در این بیت پاسخ میدهد: «لیک بهر آنک روز آیند باز / بر نهد بر پایشان بندِ دراز». یعنی خداوند این بند را مینهد تا این اسب جان، دوباره صبحگاهان به زیر زین تن بازگردد و به این عالم کثرت و بیداری پای بگذارد. این «بندِ دراز»، کنایه از تدبیر و ارادهٔ الهی است که بازگشت روح را به جسم مقرر میدارد و چرخهٔ حیات و ممات روزانه را تداوم میبخشد.
بسیار مهم است که بلافاصله پس از این بیت، مولانا آرزوی عمیق خود را بیان میکند: «کاش چون اصحاب کهف این روح را / حفظ کردی یا چو کشتی نوح را / تا از این طوفان بیداری و هوش / وارهیدی این ضمیر و چشم و گوش». اینجاست که این بیت معنای ژرفتری مییابد. مولانا از این اجبار الهی برای بازگشت به تن، ناله سر میدهد. این ناله، همان نالهٔ عارف است که طعم رهایی موقت را چشیده و دیگر تاب بازگشت به زندان جسم و عالم محسوس را ندارد.
من پیشتر هم گفتهام که این آرزو شباهت عجیبی به سخن عبدالقدوس گنگهی دارد که اقبال لاهوری از او نقل میکند: «پیغمبر به معراج رفت و برگشت. من اگر بودم، والله برنمیگشتم.» این جوهر راه عرفانیست که با راه پیامبرانه تفاوت دارد. پیامبران میروند و بازمیگردند تا دست مردمان را بگیرند. اما عارفان، وقتی طعم وصل را میچشند، آرزومند اقامت دائمی در آن مقام هستند. مولانا در اینجا به صراحت، میل خود را به نماندن در عالم بیداری و جسم ابراز میکند. بندِ درازی که خداوند بر پای روح مینهد، اگرچه برای ادامهٔ زندگی در این جهان ضروریست، اما برای مولانا یادآور قفس و اسارتی موقت است که او آرزوی رهایی از آن را برای همیشه دارد. این بند، نشانهٔ تداوم چرخهٔ حیات دنیوی است که روح عارف از آن دلگیر است و میخواهد در همان غار اصحاب کهف، یعنی در غیب الهی، در خوابی ابدی از جهان فارغ بماند. روح او، همچون اسبی که میخواهد در مرغزار باقی بماند، از این بند تدبیر الهی که او را به بار تن بازمیگرداند، در آرزوی رهایی است.
نکات کلیدی
- خداوند با «بند دراز» تدبیر الهی، بازگشت روح به جسم را پس از رهایی موقت خواب، ضروری میگرداند.
- خواب تمثیلی از مرگ است و این بیت، تداوم چرخهٔ حیات و بیداری را شرح میدهد.
- مولانا بلافاصله پس از این بیت، آرزوی خود را برای عدم بازگشت به تن، همچون اصحاب کهف، بیان میکند.
- این آرزو، نشاندهندهٔ میل عارف به اقامت دائمی در عالم غیب و رهایی از الزامات جسمانی است.
- این جوهر راه عرفانیست که با مسیر پیامبران (که میروند و بازمیگردند تا هدایت کنند) تفاوت دارد.
Sources: d1-s30 · 00:56:18 d1-s30 · 00:59:35 d1-s30 · 01:00:21
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: But so that they (the souls) may return by day, He places a long tether upon their feet. Meaning: This verse explains why souls, temporarily liberated in sleep, must return to their bodies upon waking: God places a constraining tether on them, ensuring their re-embodiment.
Explanation
This couplet follows Mowlana's description of sleep as the brother of death, wherein the soul is likened to a horse and the body to its saddle. In sleep, the saddle is removed, and the soul experiences a temporary liberation. But why is this freedom not eternal? Mowlana answers precisely in this beyt: 'But so that they (the souls) may return by day, / He places a long tether upon their feet.' This 'long tether' is an allusion to the divine decree and will, which mandates the soul's return to the body each morning, thereby perpetuating the daily cycle of life and waking consciousness.
The profound significance of this beyt emerges immediately in the verses that follow, where Mowlana expresses his deepest yearning: 'Would that, like the People of the Cave, this soul / You had preserved, or like Noah's Ark, / So that from this tempest of waking and awareness / This consciousness, and these eyes and ears, might be delivered!' Here, Mowlana laments this divine compulsion to return to the body. This lament is the cry of the gnostic (ʿarif) who, having tasted temporary liberation, can no longer bear the return to the prison of the body and the sensory world.
As I have often remarked, this yearning bears a striking resemblance to the words of Abdul-Quddus Gangohi, as quoted by Iqbal Lahori: 'The Prophet ascended to the miʿrāj and returned. Had it been me, by God, I would not have returned.' This encapsulates the essence of the mystical path, distinct from the prophetic one. Prophets ascend and return to guide humanity. Gnostics, however, once they taste union, yearn for permanent dwelling in that state. Mowlana here explicitly articulates his desire to not remain in the world of waking and the body. The 'long tether' that God places on the soul, though necessary for the continuation of life in this world, is for Mowlana a reminder of a temporary cage and captivity from which he wishes to be eternally free. This tether signifies the continuation of worldly life's cycle, which the gnostic soul finds sorrowful, wishing to remain, like the People of the Cave, in an eternal sleep within the divine mystery, liberated from the world. His soul, like a horse yearning to remain in the pasture, longs for release from this divine decree that binds it back to the burden of the body.
Key takeaways
- Through a 'long tether' of divine decree, God necessitates the soul's return to the body after the temporary liberation of sleep.
- Sleep is a metaphor for death, and this beyt illustrates the continuation of the cycle of life and waking.
- Immediately after this verse, Mowlana expresses his profound wish for the soul to not return to the body, akin to the People of the Cave.
- This yearning signifies the gnostic's desire for permanent residence in the unseen realm, free from bodily constraints.
- This represents the core of the mystical path, which differs from the prophetic trajectory of ascent and return for guidance.
Sources: d1-s30 · 00:56:18 d1-s30 · 00:59:35 d1-s30 · 01:00:21
به زبانِ تو — آپ کی زبان · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.