M1:816 — آنچ می‌مالید دَر روی کَسان / جمع شد در چهرهٔ آن ناکس آن

Bait ini adalah puncak dari pembalikan nasib dalam kisah tersebut. Raja Yahudi yang zalim berusaha mempermalukan dan menghitamkan wajah kaum beriman dengan memaksa mereka menyembah berhala atau dibakar. Namun, keajaiban bayi yang berbicara dari api justru menyulut gelombang keimanan yang dahsyat. Orang-orang berbondong-bondong menceburkan diri ke dalam api, bukan karena takut, melainkan karena cinta (ʿishq) kepada Tuhan.

Akibatnya, seluruh rencana jahat sang raja menjadi bumerang. "Apa yang ia oleskan"—yakni fitnah, aib, dan arang kekafiran—yang tadinya ditujukan untuk "wajah sesama", kini terkumpul seluruhnya di wajahnya sendiri. Rumi menggunakan citraan fisik (mengoleskan sesuatu di wajah) untuk melambangkan kejahatan dan kehinaan. Wajah sang raja kini menjadi cerminan dari niat busuknya sendiri, sebuah kekalahan telak yang lahir dari tipu dayanya.

Dalam pandangan Rumi, ini adalah sebuah hukum spiritual yang tak terelakkan: setiap perbuatan jahat pada akhirnya akan kembali kepada pelakunya. Kehinaan yang dirancang untuk orang lain menjadi kehinaan bagi diri sendiri. Bait ini menggemakan ayat Al-Qur'an, "Dan tipu daya yang jahat itu tidak akan menimpa selain orang yang merencanakannya sendiri" (QS Fathir: 43).

Dieser Vers ist der Wendepunkt in der Geschichte des judäischen Königs, der versuchte, die Gläubigen zu demütigen, indem er sie zwang, sich vor einem Götzenbild zu verneigen oder im Feuer zu sterben. Sein Plan schlägt spektakulär fehl. Ein Säugling spricht aus dem Feuer und enthüllt es als göttlichen Garten, was die Menschen dazu bringt, sich freudig in die Flammen zu stürzen. Der König wollte ihre Gesichter mit der Asche der Niederlage und des Abfalls vom Glauben „schwärzen“ – ein starkes persisches Bild für Schande und Unehre.

Rumi verwendet hier das Prinzip der göttlichen Gerechtigkeit, bei dem die böse Absicht eines Unterdrückers auf ihn selbst zurückfällt. Der Ruß (dūd), den er für die Gesichter anderer vorbereitet hatte (ān-ch mī-mālīd dar ruy-e kasān), sammelt sich stattdessen auf seinem eigenen Antlitz (chehre-ye ān nā-kas). Seine Bosheit hat sich nicht nach außen manifestiert, sondern ist nach innen gekehrt und hat ihn selbst entstellt. Die öffentliche Demütigung, die er plante, wird zu seiner eigenen, für alle sichtbaren Schande.

Der Vers unterstreicht ein zentrales Thema im Masnavi: Die Folgen von Taten sind untrennbar mit dem Täter verbunden. Das Böse, das man in die Welt setzt, ist keine separate Kraft, sondern eine Verunreinigung der eigenen Seele, die letztlich das eigene „Gesicht“ vor Gott und der Welt entstellt. Der König wird zum Inbegriff des nā-kas, des unwürdigen, wertlosen Menschen, dessen wahre Natur durch sein eigenes, nach hinten losgegangenes Komplott enthüllt wird.

Ovaj stih je vrhunac priče o židovskom kralju koji je, u pokušaju da uništi vjeru kršćana, zapalio ogromnu vatru. Njegov plan je bio da ih javno ponizi i zastraši. Međutim, čudo djeteta koje progovara iz vatre pretvara mučenje u slavlje vjere, te ljudi počinju hrliti u plamen s radošću.

Rumi koristi sliku "mazanja lica" (روی مالیدن), što u perzijskoj kulturi znači nanošenje sramote i poniženja, slično izrazu "crniti nečiji obraz". Kralj je htio "ocrniti" vjernike, ali njihova postojanost i čudesna potvrda njihove vjere okreću situaciju. Sva sramota, poniženje i neuspjeh koje je on namijenio drugima sada su se "sabrali" na njegovom vlastitom licu. Njegova spletka se okrenula protiv njega, što je česta Rumijeva tema: zlo koje činimo drugima na kraju pogađa nas same. Riječ ناکس (ništavnik) podcrtava potpuni moralni poraz kralja, koji je u svom naumu postao bezvrijedan.