پڑھیے› دفتر ۶› اس قاضی کا صوفی کو جواب دینا› بیت ۱۶۱۶
M6:1616 — این همه چون و چگونه چون زبد / بر سر دریای بیچون میتپد
M6:1616
شرحِ سروش — ان کے ریکارڈ شدہ مثنوی لیکچرز سے
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: این همه پرسش و چگونگی، همچون کف دریا، بر فراز دریای بیحد و بیچون و چرای هستی در تپش است. معنا: تمام پدیدهها، ویژگیها، و پرسشهایی که ما دربارهٔ جهان و هستی داریم، در برابر حقیقت مطلق و بیحد الهی، همچون کفهای زودگذر بر روی دریای بیکراناند.
شرح
این بیت، بیتردید، از نابترین و عمیقترین تمثیلات مثنوی است که نسبت پدیدارهای عالم را با حقیقت مطلق وجود، به زیبایی تمام ترسیم میکند. مولانا در اینجا تمام «چون و چگونه»های جهان را، یعنی تمامی کیفیات، کمیتها، علل و معالیل، و هر آنچه را که در قلمرو ذهن عقلانی و تجربه حسی ما قرار میگیرد، به «کف دریا» تشبیه میکند. این کف، سطحی است، زودگذر است، معلول حرکت آب است، و در عین حال، خودِ دریا نیست؛ بلکه صرفاً تجلیای از آن بر سطح است.
در مقابل، مولانا از «دریای بیچون» سخن میگوید. این دریای بیچون، چیزی نیست جز حقیقت مطلق هستی، واجبالوجود، آن یگانه وجودی که خودش بیعلت و بیشکل است. این حقیقت، بسیط است، یعنی دارای اجزا و ابعاد نیست؛ بیحد است، یعنی محدود به هیچ کیفیت و کمیتی نمیشود؛ و بیچون و بیچراست، یعنی هیچ «چرا»یی دربارهٔ ذات او جایز نیست، زیرا هر «چرا»یی به معنای جستوجوی علت یا کیفیت است که تنها در عالم پدیدارها و مخلوقات معنا دارد.
من قبلاً هم گفتهام که در نظام فکری مولانا، عالم ما عالم ضد و ند است. یعنی در آن هم ضدیتها را میبینیم و هم چیزهایی که شبیه یکدیگرند. اما این دریا، این حقیقت مطلق، خود از هر ضد و ندی مبراست. چنانکه مولانا در ادامه همین ابیات میفرماید: «بر شمار برگ بستان ضد و ند / چون کفی بر بحر بیند است و ضد». یعنی تمامی تضادها و تشابههایی که در جهان پدیداری مشاهده میکنیم، به مثابه کفهایی هستند که بر دریایی بیضد و ند نشستهاند. این پدیدارها، گویی جامههایی هستند که هستیهای مخلوق پوشیدهاند؛ جامههایی که در آنها ضد و ند پیدا میشود، اما این از ذات هستی حقیقی نیست.
بنابراین، این بیت اشارهای عمیق به محدودیتهای عقل جزئی و تفکر فلسفی دارد که همواره در پی «چون و چگونه» است. این نوع تفکر، هر چقدر هم که دقیق و موشکاف باشد، نهایتاً بر روی سطح این دریای بیکران میلغزد و به عمق آن دست نمییابد. درک «دریای بیچون» نیازمند فراتر رفتن از چارچوبهای چون و چگونگی است؛ نیازمند نگرشی شهودی و عرفانی است که وحدت را در پس کثرات و سادگی را در ورای پیچیدگیها مشاهده کند. درست همانطور که ما از عمق وجودمان به وجود اختیار قائل هستیم، هرچند تبیین فلسفی و عِلّی آن در دستگاههای علوم تجربی ناممکن یا دستکم ناقص است؛ این بیچونیِ وجود مطلق نیز حقیقتی است که پیش از آنکه عقل آن را بفهمد، دل آن را درمییابد.
نکات کلیدی
- تمام پیچیدگیها و پرسشهای عالم پدیدار، همچون کف، سطحی و زودگذرند.
- حقیقت مطلق هستی (خداوند) بیچون و بیچراست و از هر قید و شرطی آزاد است.
- عقل جزئی انسان تنها میتواند بر روی سطح چون و چگونهها سیر کند و به عمق دریای بیچون دست نیابد.
- کثرات و تضادهای این جهان، تجلیاتی از وحدت و بساطت بیانتهای وجودند.
- این بیت دعوتی است برای گذار از استدلال عقلی به شهود عرفانی برای درک حقیقت.
- درک «بیچون» نیازمند رهایی از زنجیر علت و معلول و کیفیت و کمیت است.
Sources: d6-s36 · 15:45:00 d6-s36 · 16:48:00 d6-s35 · 01:06:38 d6-s36 · 14:08:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: All these 'hows' and 'whys', like foam, / Are churning upon the ocean of the 'No-how, No-why'. Meaning: All the conditions, qualities, and questions we pose about existence and phenomena are but fleeting froth upon the boundless, unconditioned Ocean of Being, which is God.
Explanation
This verse, in my view, is, without question, one of the Masnavi’s most profound and beautiful metaphors, depicting with utmost clarity the relationship between the phenomena of the world and the absolute reality of Being. Here, Mowlana likens all the 'hows and whys' (chun o chegūne) of the world – that is, all qualities, quantities, causes, and effects, everything that falls within the domain of our rational mind and sensory experience – to the 'foam of the sea.' This foam is superficial, ephemeral, a product of the water's motion, and yet, it is not the sea itself; it is merely a manifestation of it upon the surface.
In contrast, Mowlana speaks of the 'ocean of no-how, no-why' (daryā-ye bī-chun). This unconditional ocean is none other than the absolute reality of existence, the Necessary Existent (Wājib al-Wujūd), that singular Being which is itself uncaused and formless. This reality is simple (basīt), meaning it has no parts or dimensions; it is boundless, meaning it is not limited by any quality or quantity; and it is without 'how' or 'why,' for any 'why' regarding its essence implies a search for a cause or quality, which is meaningful only in the realm of phenomena and created beings.
As I have often stated, in Mowlana’s thought system, our world is a realm of opposites (ḍidd) and likenesses (nadd). We perceive both antagonisms and resemblances. But this ocean, this absolute reality, is itself free from any opposite or likeness. As Mowlana further elaborates in subsequent verses: 'By the count of garden leaves are opposites and likenesses / Like foam upon the ocean that is free of likeness and opposite.' This means that all the contradictions and resemblances we observe in the phenomenal world are like foam resting upon an ocean that is devoid of either. These phenomena, as it were, wear the 'garments' of existence, garments in which opposites and likenesses emerge, but this is not from the essence of true Being.
Thus, this verse offers a deep insight into the limitations of discursive reason and philosophical inquiry, which is perpetually in pursuit of 'hows and whys.' This mode of thought, however meticulous and analytical it may be, ultimately glides only upon the surface of this boundless ocean, failing to reach its depths. Apprehending the 'ocean of no-how, no-why' necessitates transcending the frameworks of conditionality; it demands an intuitive and mystical vision that perceives unity behind multiplicity and simplicity beyond complexity. Just as we profoundly affirm the existence of free will, even though its philosophical and causal explanation remains impossible or at least incomplete within empirical scientific frameworks, so too the unconditioned nature of absolute Being is a truth that the heart grasps before the intellect can fully comprehend it.
Key takeaways
- All complexities and questions of the phenomenal world are superficial and fleeting, like foam.
- The absolute reality of Being (God) is unconditioned, without 'how' or 'why', and free from all limitations.
- Human discursive reason can only navigate the surface of conditions and causes, never reaching the depths of the unconditioned ocean.
- The multiplicities and contradictions of this world are mere manifestations of an infinite, simple, and unified Being.
- This verse is an invitation to transcend rational argumentation and embrace intuitive perception to grasp ultimate reality.
- Understanding the 'unconditioned' requires liberation from the chains of causality, quality, and quantity.
Sources: d6-s36 · 15:45:00 d6-s36 · 16:48:00 d6-s35 · 01:06:38 d6-s36 · 14:08:00
به زبانِ تو — آپ کی زبان · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.