پڑھیے› دفتر ۶› ایک پرندے کے بارے میں سوال کرنے والے کا پوچھنا کہ جو شہر کے کھنڈر پر بیٹھا ہے، اس کا سر افضل، زیادہ عزیز، شریف اور مکرم ہے یا اس کی دم؟ اور واعظ کا سوال کرنے والے کو اس کی سمجھ کے مطابق جواب دینا› بیت ۱۶۹
M6:169 — پیشهاش اندر ظهور و در کمون / اهد قومی انهم لا یعلمون
M6:169
شرحِ سروش — ان کے ریکارڈ شدہ مثنوی لیکچرز سے
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: پیشهی او در هر دو حالِ آشکار و پنهان این است: "خدایا، قومم را هدایت کن، زیرا که نمیدانند."
معنا: مولانا در این بیت میگوید که رسالت پیامبر اسلام، چه در زمان حیات و چه پس از آن، چیزی جز هدایتگری و طلب بخشش برای ناآگاهان نیست. او همواره برای هدایت انسانها دعا میکند، حتی برای کسانی که به او آسیب زدند.
شرح
این بیت، چکیدهایست از نبوتشناسی مولانا و ماهیت رسالت پیامبر اسلام، خصوصاً در پیوند با بحث شفاعت و خاتمیت. وقتی مولانا میگوید «پیشهاش اندر ظهور و در کمن»، مرادش این است که شغل و کار اصلی پیامبر، چه در عالم آشکار و چه در عالم پنهان، یک چیز است و آن هم هدایتگریست. «ظهور» اشاره به دوران حیات جسمانی ایشان دارد که به شکل مستقیم و علنی به راهنمایی مردم میپرداختند. اما «کمن» نکتهای بسیار عمیقتر را در خود نهفته است؛ یعنی حتی پس از رحلت جسمانی پیامبر، سلسلهی هدایت باطنی و ولایت ایشان برقرار است. این همان «دست پیر از غائبان کوتاه نیست» است که در دفتر اول خواندهایم. ولایت باطنی پیامبر تا امروز نیز دلهای مستعد را شکار میکند و به راه میآورد، همچنان که دوست کانادایی من، خود را صید و شکار پیامبر میدانست. این تمایزی بنیادین میان مکاتب الهی و مکاتب بشریست؛ پیامبران پس از فوت جسمانی نیز حضور روحانی و هدایتبخش خود را حفظ میکنند.
سپس مولانا، این پیشهی هدایتگری را با نقل قولی مستقیم از پیامبر پیوند میزند: «اهد قومی انهم لا یعلمون». این جمله، دعاییست که پیامبر در غزوه اُحد، در اوج رنج و آزاری که از قوم خود دید، بر زبان آورد. در حالی که یارانش خواستار لعنت بر ستمکاران بودند، او دست به دعا برداشت و گفت: «خدایا قوم مرا هدایت کن، زیرا نمیدانند.» مولانا بر نکتهای ظریف تأکید میکند: پیامبر حتی طلب بخشش نکرد، بلکه هدایت خواست، چرا که ریشهی کجروی و ستمگری آنان را در نادانی و ناآگاهی میدید. این نشان میدهد که پیامبر جز هدایت انسانها، هیچ پیشهی دیگری ندارد و این دعا، عصارهی رسالت اوست که در هر دو عالم، آشکار و پنهان، جاریست.
این مفهوم هدایت و شفاعت در هر دو جهان جاری است. در این جهان، پیامبر شفیع ماست تا «رهمان نما» یعنی ما را هدایت کند؛ و در آن جهان، شفیع ماست تا «مهمان نما»، یعنی مقام و مرتبهی ما را بالا ببرد. حتی اگر شفاعت را نه برای آمرزش گناهان (که معتزله بدان باور داشتند) بلکه برای رفعت مقام بدانیم، اصل یاریرسانی و دستگیری پیامبر محفوظ است. این «دم» پیامبر، یعنی نفس هدایتگر او، است که در دو عالم، بابها را گشوده و دعوت او مستجاب است. همین شفاعت پیوسته و هدایتگری بینظیر است که او را «خاتم» ساخته است؛ نه صرفاً به معنای آخرین بودن، بلکه به معنای اوج گرفتن و به نهایت مراتب نبوت رسیدن که دیگر هیچ کسی به پای او نخواهد رسید.
نکات کلیدی
- رسالت پیامبر اسلام در همه حال (آشکار و پنهان) تنها هدایتگریست.
- ولایت باطنی پیامبر حتی پس از رحلت جسمانی نیز ادامه دارد و دلهای مستعد را جذب میکند.
- دعای پیامبر در اُحد، «اهد قومی انهم لا یعلمون»، عصارهی دلسوزی و تمرکز او بر ریشهی نادانی انسان است، نه صرفاً گناه.
- نقش شفیع بودن پیامبر در این جهان به معنای هدایت و در جهان دیگر به معنای رفعت مقام است.
- خاتمیت پیامبر به معنای رسیدن او به بالاترین مرتبه و بینظیر بودن در جود و هدایت است، نه فقط پایانبخش سلسله انبیا بودن.
Sources: d6-s05 · 10:10 d6-s05 · 11:11 d6-s05 · 14:16 d6-s05 · 15:11 d6-s05 · 16:16 d6-s05 · 17:26 d6-s04 · 00:58
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: His profession, in both manifestation and concealment, _Is: "O God, guide my people, for they do not know."
Meaning: Rumi states that the Prophet of Islam's sole mission, both during his lifetime and perpetually thereafter, is to guide humanity and intercede for the ignorant, consistently praying for their enlightenment, even those who caused him harm.
Explanation
This verse encapsulates Rumi’s prophetology and the very essence of the Prophet of Islam’s mission, especially in relation to intercession (shafaʿat) and the Seal of Prophethood (khatamiyyat). When Rumi states, “His profession, in both manifestation and concealment,” he means that the primary task and calling of the Prophet, both in the visible world and the hidden realm, is one and the same: guidance. “Manifestation” refers to his physical life, when he directly and openly guided people. However, “concealment” holds a far deeper implication; it means that even after the Prophet’s physical passing, the chain of his esoteric guidance and walāya (spiritual guardianship) remains active. This is precisely what Rumi alludes to in Book One, saying, “The hand of the Pir is not short for the absent ones.” The Prophet’s esoteric walāya continues to “hunt” and draw receptive hearts to the path, just as a Canadian friend of mine felt himself to be “hunted” by the Prophet. This is a fundamental distinction between divine traditions and human ideologies; prophets, even after their physical demise, maintain their spiritual and guiding presence.
Rumi then links this profession of guidance to a direct quote attributed to the Prophet: “O God, guide my people, for they do not know.” This prayer was uttered by the Prophet during the Battle of Uhud, amidst the peak of suffering and harm inflicted upon him by his own people. While his companions desired him to curse his tormentors, he raised his hands in prayer, saying, “O God, guide my people, for they do not know.” Rumi emphasizes a subtle point here: the Prophet did not even ask for forgiveness, but rather for guidance, as he perceived the root of their deviance and oppression in their ignorance and unawareness. This demonstrates that the Prophet has no other profession than the guidance of human beings, and this prayer is the essence of his mission, flowing forth in both worlds, manifest and hidden.
This concept of guidance and intercession is perpetually active in both worlds. In this world, the Prophet intercedes for us to “show us the way” (meaning, to guide us); and in the next world, he intercedes to “magnify us” (meaning, to elevate our status and rank). Even if we consider intercession not for the forgiveness of sins (as the Muʿtazilites believed) but for the elevation of spiritual rank, the core principle of the Prophet’s aid and support remains. This “breath” or guiding spirit of the Prophet has opened doors in both worlds, and his invitation is answered. It is this continuous intercession and unparalleled guidance that makes him the “Seal” (Khatam); not merely in the sense of being the last, but in signifying the culmination and ultimate perfection of all prophetic ranks, such that no one can ever attain his stature.
Key takeaways
- The Prophet of Islam's mission, at all times (manifest and concealed), is solely to guide humanity.
- The Prophet's esoteric walāya (spiritual guardianship) continues even after his physical passing, drawing receptive hearts.
- The Prophet’s prayer at Uhud, “O God, guide my people, for they do not know,” encapsulates his compassion and focus on human ignorance, not just sin.
- The Prophet's role as intercessor in this world is guidance, and in the next, it is the elevation of status.
- The Seal of Prophethood (khatamiyyat) signifies his attainment of the highest rank and his unparalleled spiritual generosity, not merely being the last in the line of prophets.
Sources: d6-s05 · 10:10 d6-s05 · 11:11 d6-s05 · 14:16 d6-s05 · 15:11 d6-s05 · 16:16 d6-s05 · 17:26 d6-s04 · 00:58
به زبانِ تو — آپ کی زبان · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.