پڑھیے› دفتر ۶› تین مسافروں، ایک مسلمان، ایک عیسائی اور ایک یہودی کا قصہ، اور انہیں منزل پر کھانا ملا تو عیسائی اور یہودی سیر تھے، انہوں نے کہا اسے کل کھائیں گے، مسلمان روزہ دار تھا بھوکا رہا کیونکہ وہ مغلوب تھا› بیت ۲۴۱۸
M6:2418 — مؤمن و ترسا جهود و گبر و مغ / جمله را رو سوی آن سلطان الغ
M6:2418
شرحِ سروش — ان کے ریکارڈ شدہ مثنوی لیکچرز سے
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: مسلمان، مسیحی، یهودی، زرتشتی و مجوسی، همه روی خویش به سوی آن سلطان بیهمتا دارند.
معنا: مولانا در این بیت میفرماید که با وجود تنوع ظاهری ادیان و مذاهب، تمامی انسانها، اگر با خلوص نیت باشند، در نهایت به یک سرچشمهٔ یگانه و خدای واحد رو میآورند.
شرح
در این بیت شریف، مولانا از چند طایفهٔ دینی نام میبرد: «مؤمن» که در اینجا اشاره به مسلمان دارد، «ترسا» که به مسیحیان میگویند، «جهود» که یهودیان هستند، و «گبر و مغ» که به ترتیب اشاره به زرتشتیان و موبدان دارند. این بیت در چارچوب حکایت سه مسافر – مسلمان و ترسا و جهود – مطرح میشود که شرح آن را شمس تبریزی آورده و مولانا بسط داده است. این حکایت، بستری است برای مولانا تا رأی عمیق خود را در باب وحدت مقصد ادیان بیان کند.
من پیشتر هم گفتهام که مولانا، در مقام شریعت، مؤمن را هدایتیافته و دیگران را گمراه میداند؛ این یک نگاه فقهی است. اما بیگمان، در مقام طریقت و حقیقت، او رأی دیگری دارد و معتقد است که اختلاف یهود و نصارا و اسلام، در واقع اختلاف چشماندازها، منظرها و پرسپکتیوهاست. هر پیامبری از یک زاویه به امر متعالی نظر کرده و دریافت خود را با قوم خویش در میان نهاده است. همه به یک مقصد نظر دارند، اما از راههای گوناگون و با زبانی متفاوت سخن میگویند. این بیت به صراحت میگوید که «جمله را رو سوی آن سلطان الغ». همهٔ این گروهها، با تمام تفاوتهایشان، رو به سوی یک «سلطان الغ» دارند؛ سلطانی که بیهمتا و مطلق است و هر کثرتی در او به وحدت میانجامد.
مولانا نگاه ویژهای به مسیحیان دارد؛ هیچگاه دربارهٔ آنها تعبیرات زشتی به کار نمیبرد. او تواضع و حسن خلق و پاکیزگی آنها را میپسندید و عیسی را به یک معنا پدر تصوف اسلامی میدانست. اما گاهی اوقات، تعبیرات تندی دربارهٔ یهودیان و گبران به کار میبرد که من آن را شور مسلمانی یا غیرت او مینامم. با این همه، مولانا از آن نگرش متعصبانه عبور میکند و میفرماید: «هیچ کافر را به خواری منگرید / که مسلمان مردنش باشد امید». این نکته، سنگبنای «پلورالیسم نجات» است؛ یعنی اگرچه حقیقت یکیست، اما راههای رسیدن به نجات متعددند و حسن نیت و آرمانهای بلند، معیار اصلی رستگاری است، نه صرفاً پیروی از یک شریعت خاص. بنابراین، در نگاه حقیقتبین مولانا، همهٔ این مذاهب، اگر با خلوص و صدق، به سوی کمال و تعالی سیر کنند، در نهایت به یک مبدأ و مقصد واحد متوجهاند.
تأیید این نگاه را میتوان در رؤیای آن جهود مسافر دید که مولانا در ادامهٔ همین داستان روایت میکند. جهود خواب میبیند که موسی او را به کوه طور میبرد، نوری تجلی میکند که او و موسی و کوه را محو میکند، سپس کوه سه شاخه میشود که یکی آب تلخ دریا را شیرین میکند، دیگری چشمهٔ دارویی از زمین برمیآورد و سومی به سوی کعبه و عرفات پرواز میکند. در نهایت، جهود میبیند که کوه بر جای خود است، اما تمام بیابان پر از خلایقی شبیه موسی است که نغمهٔ «ارنی» سر دادهاند؛ و بعد در مییابد که «انبیا بودند ایشان، اهل ود، اتحاد انبیاام فهم شد». این تجربهٔ رؤیایی، که گویی تجربهٔ خود مولاناست که بر زبان جهود جاری میشود، نشان میدهد که در عمق تجربهٔ عرفانی، مرزهای ظاهری ادیان برداشته میشود و وحدت حقیقت و انبیا هویدا میگردد. «وحی بیزبان» یا تجلی بیواسطهٔ حق، مرزها را در هم میشکند و نشان میدهد که راه به سوی «سلطان الغ» برای همهٔ جویندگان حقیقی گشوده است.
نکات کلیدی
- مقصد نهایی همهٔ جویندگان حقیقی، فارغ از ظاهر ادیانشان، همان حقیقت واحد الهی است.
- تفاوت ادیان، اختلاف در چشماندازها و پرسپکتیوهاست، نه در ذات حق یا هدف نهایی.
- تجربههای عرفانی عمیق (مانند رؤیای جهود مسافر) مرزهای ظاهری ادیان را در هم میشکند و وحدت انبیا را آشکار میسازد.
- مولانا به «پلورالیسم نجات» باور دارد: نیت خالص و آرمانگرایی، معیار رستگاری است، نه صرفاً پیروی از یک شریعت خاص.
- حتی تعابیر تند مولانا دربارهٔ برخی گروهها، با «هیچ کافر را به خواری منگرید» تعدیل و به رویکردی فراگیر منجر میشود.
- «سلطان الغ» نمادی از قدرت و وحدت مطلق الهی است که همهٔ کثرات را به سوی خود میکشد.
Sources: d6-s56 · 19:40 d6-s56 · 20:30 d6-s56 · 20:45 d6-s56 · 28:38 d6-s56 · 36:00 d6-s56 · 37:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Muslim, Christian, Jew, Zoroastrian, and Magian — All turn their faces towards that Ultimate Sultan.
Meaning: Mawlana suggests that despite the apparent diversity of faiths and religions, all sincere individuals ultimately orient themselves towards one singular divine source and the same Ultimate God.
Explanation
In this noble verse, Mawlana enumerates several religious groups: Mu’min (Muslim), Tarsā (Christian), Jahūd (Jew), and Gabr and Magh (Zoroastrian and Magian priest, respectively). This couplet appears within the broader narrative of the three travelers – a Muslim, a Christian, and a Jew – a story first recounted by Shams-e Tabrizi and then extensively elaborated upon by Mawlana. This narrative serves as a profound setting for Mawlana to articulate his deeper perspective on the unity of religious ends.
As I have often emphasized, Mawlana, when viewed through the lens of shariʿa (religious law), considers the Muslim to be guided and others astray; this is a juridical stance. Yet, without doubt, from the vantage point of tariqat (spiritual path) and haqiqat (ultimate truth), he holds a different view. He believes that the differences between Jews, Christians, and Muslims are, in essence, differences in perspectives, viewpoints, and angles of vision. Each prophet observed the transcendent reality from a unique angle and communicated their understanding to their respective communities. All gaze upon the same destination, though they speak in diverse tongues and tread distinct paths. This verse explicitly states: “All turn their faces towards that Ultimate Sultan.” All these groups, with all their disparities, face one Sultān al-Gh – a unique and absolute Sovereign in whom all multiplicity ultimately resolves into unity.
While Mawlana harbors a special regard for Christians, never employing harsh terms for them, admiring their humility, good character, and purity, and even seeing Jesus as, in a sense, the father of Islamic Sufism, he occasionally uses sharp words for Jews and Zoroastrians, which I attribute to his zeal or fervor as a Muslim. Despite this, Mawlana transcends such partisan views, declaring: “Do not look down upon any unbeliever, for it is hoped that they may die as a Muslim.” This statement forms the cornerstone of what I call a “pluralism of salvation.” It signifies that while truth is singular, the paths to salvation are manifold, and sincere intention and noble aspirations are the primary criteria for redemption, not merely adherence to a specific formal law. Thus, in Mawlana’s truth-seeing gaze, all these faiths, if pursued with sincerity and purity towards perfection and transcendence, are ultimately directed to one singular origin and destination.
Further confirmation of this perspective is found in the dream of the Jewish traveler, which Mawlana narrates later in the story. The Jew dreams that Moses leads him to Mount Sinai, where a light manifests, effacing him, Moses, and the mountain. Then the mountain splits into three branches: one sweetens the bitter waters of the sea, another brings forth a healing spring from the earth, and the third soars towards the Kaaba and ʿArafāt. Finally, the Jew realizes the mountain is intact, but the entire desert is filled with beings resembling Moses, all crying out, “Show Thyself to me!” (the Arinī of Moses). He then understands: “These were prophets, people of love, and the unity of prophets became clear to me.” This visionary experience, which feels like Mawlana’s own mystical insight articulated through the Jew, demonstrates that in the depths of spiritual experience, the outward boundaries of religions dissolve, revealing the unity of truth and prophets. The ‘unspoken revelation’ or direct theophany breaks down these boundaries, showing that the path to the ‘Ultimate Sultan’ is open to all genuine seekers.
Key takeaways
- The ultimate destination for all sincere seekers, regardless of their outward religious affiliation, is the same singular Divine Reality.
- Religious differences stem from varying perspectives and viewpoints, not from the essence of Truth or the final goal.
- Profound mystical experiences (like the Jewish traveler's dream) dissolve the superficial boundaries of religions, revealing the unity of prophets and truth.
- Mawlana espouses a 'pluralism of salvation': sincere intention and idealistic striving are the criteria for redemption, not mere adherence to a specific law.
- Even Mawlana's occasional harsh terms for certain groups are tempered by his broader counsel: 'Do not scorn any unbeliever,' leading to an inclusive approach.
- The 'Ultimate Sultan' symbolizes the absolute power and unity of God, drawing all multiplicities towards Himself.
Sources: d6-s56 · 19:40 d6-s56 · 20:30 d6-s56 · 20:45 d6-s56 · 28:38 d6-s56 · 36:00 d6-s56 · 37:00
به زبانِ تو — آپ کی زبان · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.