پڑھیے› دفتر ۶› ملک ترمذ کے سید کا اعلان کرنا کہ جو تین یا چار دن میں سمرقند جائے گا اسے فلاں کام پر خلعت، گھوڑا، غلام، کنیز اور اتنا سونا دوں گا، اور مسخرے کا اس اعلان کی خبر گاؤں میں سننا اور شاہ کے پاس ڈاک چوکی پر آنا کہ میں تو نہیں جا سکتا› بیت ۲۶۲۷
M6:2627 — یک زمان زین قبله گر ذاهل شوی / سخرهٔ هر قبلهٔ باطل شوی
M6:2627
شرحِ سروش — ان کے ریکارڈ شدہ مثنوی لیکچرز سے
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: اگر لحظهای از این قبلهٔ (سویهی) حقیقی و مقصد راستین غافل شوی، آنگاه اسیر و بازیچهٔ هر قبلهٔ باطل و نادرستی خواهی شد. معنا: مولانا هشدار میدهد که غفلت از حقیقت آشکارشده و قبلهٔ راستین، انسان را به گمراهی میکشاند و او را اسیر جهتگیریهای باطل و بیارزش میکند.
شرح
مولانا در این بیت هشدار بسیار مهمی میدهد که نه تنها بر جان و جهان سالک، که بر تکتک ما سایه میافکند. میگوید: «اگر لحظهای از این قبلهٔ حقیقی و راستین که بر تو آشکار شده است غافل شوی، آنگاه بازیچه و مطیع هر قبلهٔ دروغین و باطلی خواهی شد.» قبله در اینجا صرفاً جهت نماز نیست؛ قبله اشاره به همان «معاد و مستقر» است که مولانا پیشتر گفته بود: آن مقصد نهایی، آن خانهٔ حقیقی، آن جایگاه راستین که انسان باید به سوی آن بازگردد و در آن آرام گیرد. وقتی راه آشکار شد، وقتی مقصد روشن گشت، دیگر وقت «تحری» و جستجوی بیجهت نیست؛ وقت سربهزیر رفتن و مستقیم گام برداشتن است.
غفلت یا «ذهول» از این قبلهٔ اصلی، خطری مهلک است. مولانا میفهماند که جهان پر است از قبلههای باطل؛ از تعلقات حقیر دنیوی، از ایدئولوژیهای کاذب، از سوداهای نفسانی که هر یک میکوشند انسان را به سوی خود بخوانند. اگر قبلهٔ حقیقی را نادیده بگیری، این قبلههای دروغین در چشمت جلوه میکنند و تو ناچار سر تسلیم در برابرشان فرود میآوری. این نه فقط یک انتخاب، بلکه یک اجبار است؛ گویی زمینههای باطل همیشه آمادهاند تا خلاء قبلهٔ حقیقی را پر کنند. این در واقع همان چیزی است که مولانا در جای دیگر نیز بدان اشاره دارد که اگر «تمیزده» (آن که حقیقت را آشکار کرده) را ناسپاسی کنی، «خطرت قبلهشناس» از تو میجهد، یعنی قوهٔ تشخیص قبلهٔ راستین از تو دور میشود و دیگر حتی انگیزهٔ جستجو و تحقیق نیز از میان میرود.
مولانا بر اهمیت همراهی با «همدردان» تأکید میکند، یعنی آنان که درد حقیقت دارند و تشنهٔ وصالاند. غفلت از قبلهٔ اصلی، ما را نه تنها از حقیقت، که از این همدردان نیز دور میکند. آدمی که از این قبلهٔ راستین غافل شود، به «بئس القرین» (یار بد) دچار میشود و به سوی گمراهی کشیده میشود؛ نه تنها خودش راه را گم میکند، بلکه همنشین گمراهان نیز میگردد. همانطور که آدمیان ناموفق گرایش دارند با ناموفقها بنشینند و دلشان میخواهد دیگران نیز موفق نباشند، کسانی هم که از قبلهٔ حق روی برتافتهاند، گرد بیدردان جمع میشوند و انسان را به سمت «قطب حیوانیت» میکشانند. این قبلهٔ حقیقی، همان «خویشتنشناسی» است که مولانا آن را «اصول اصول اصول الدین» میخواند، که با «درد حقیقت» در میآمیزد.
من همیشه بر این نکته اصرار کردهام که زندگی وقتی معنا پیدا میکند که در آن «جستجو» و «طلب» باشد. غفلت از قبلهٔ راستین، طلب آدمی را متعارف و حقیر میکند، و سرانجام او را به «بیطلبی» و «بیدردی» میکشاند. در این حال، انسان نه حرف دردمندان را میفهمد و نه معناجویان را، و برای پوشاندن این خلاء، به «غذاهای کاذب» روی میآورد تا هاضمهٔ معنوی خود را فریب دهد. این بیت هشداری است برای حفظ هوشیاری و وفاداری به حقیقتی که یک بار بر جان ما تجلی یافته است؛ حقیقتی که نه تنها راه را روشن میکند، بلکه معنای زندگی و ارزش طلبهای ما را نیز تضمین میکند.
نکات کلیدی
- قبلهٔ راستین، مقصد نهایی و خانهٔ حقیقی روح است که با خویشتنشناسی آغاز میشود.
- غفلت از حقیقت آشکارشده، انسان را ناگزیر به سوی قبلههای دروغین و بیارزش میکشاند.
- فقدان تشخیص قبلهٔ حقیقی، قوهٔ تمیزدهندهٔ انسان را زایل کرده و او را از همدردان دور میکند.
- همراهی با «همدردان» و دوری از «بیدردان» برای حفظ جهتگیری معنوی حیاتی است.
- تنها «طلب» حقیقی و وفاداری به قبلهٔ اصلی است که معنای زندگی را تأمین و از پوچی جلوگیری میکند.
Sources: d6-s60 · 54:50:00 d6-s60 · 58:27:00 d6-s60 [1:01:10:00] d6-s60 [1:03:05:00]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Should you for a moment grow heedless of this qibla (true direction), You shall become the plaything of every false qibla. Meaning: Rumi warns that once the true spiritual direction or ultimate reality is revealed, any moment of negligence or forgetfulness will lead one to become subservient to misguided and illusory aims.
Explanation
Mowlana delivers a profoundly significant warning in this verse, one that casts its shadow not only upon the mystic's soul and world, but upon each and every one of us. He states: "If for a moment you grow heedless of this true and authentic qibla that has been revealed to you, then you shall become the plaything and subservient to every false and invalid qibla." Here, qibla is not merely the direction of prayer; it refers to the "return and ultimate abode" (maʿād o mostaqarr) that Mowlana spoke of earlier: that final destination, that true home, that authentic station to which humanity must return and find repose. Once the path is clear, once the destination is illuminated, it is no longer the time for aimless "inquiry" (taharrī); it is the time to lower one's head and walk directly.
Negligence or "heedlessness" (zahūl) of this primary qibla is a fatal danger. Mowlana implies that the world is full of false qiblas: petty worldly attachments, deceptive ideologies, egoistic desires, each striving to call humanity towards itself. If you ignore the true qibla, these false qiblas will appear attractive in your eyes, and you will inevitably bow down before them. This is not merely a choice, but a compulsion; it is as if the domains of falsehood are always ready to fill the void left by the true qibla. This is precisely what Mowlana alludes to elsewhere: if you show ingratitude to the tamīz-deh (the one who has revealed the truth), your "discernment of the qibla" (khaṭarat-e qibla-shenās) will flee from you, meaning the faculty for distinguishing the true qibla will depart, and even the motivation for search and inquiry will vanish.
Mowlana emphasizes the importance of accompanying "fellow sufferers" (hamdardān), that is, those who share the pain of truth and thirst for union. Negligence of the primary qibla alienates us not only from truth, but also from these fellow seekers. A person who becomes heedless of this true qibla will be afflicted by "evil companions" (biʾs al-qarīn) and drawn towards misguidance; they will not only lose their own way but also associate with those who are astray. Just as unsuccessful people tend to sit with other unsuccessful people and wish others were not successful, those who have turned away from the true qibla gather around the "painless" (bī-dardān) and drag humanity towards the "animalistic pole." This true qibla is that "self-knowledge" (khīshatan-shenāsī) which Mowlana calls the "root of the root of the root of religion" (osūl-e osūl-e osūl al-Dīn), intermingled with the "pain of truth" (dard-e haqīqat).
I have always insisted that life gains meaning only when there is "quest" (jostojū) and "seeking" (talab) within it. Neglecting the true qibla renders one's quest mundane and petty, eventually leading to a state of "being without quest" (bī-talabī) and "painless" (bī-dardī). In this state, one understands neither the words of the suffering nor those who seek meaning, and to fill this void, resorts to "false sustenance" to deceive one's spiritual digestion. This verse is a warning to maintain vigilance and fidelity to the truth that has once manifested itself upon our souls; a truth that not only illuminates the path but also guarantees the meaning of life and the value of our endeavors.
Key takeaways
- The true qibla represents the soul's ultimate destination and authentic home, rooted in self-knowledge.
- Neglecting a revealed truth inevitably leads one towards false and worthless spiritual directions.
- Loss of discernment regarding the true qibla erodes one's spiritual compass and alienates one from fellow seekers.
- Association with hamdardān (those who share the pain of truth) and avoidance of bī-dardān (the painless) is crucial for spiritual orientation.
- Only genuine talab (quest) and fidelity to the primary qibla can provide life's meaning and prevent existential emptiness.
Sources: d6-s60 · 54:50:00 d6-s60 · 58:27:00 d6-s60 [1:01:10:00] d6-s60 [1:03:05:00]
به زبانِ تو — آپ کی زبان · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.