پڑھیے› دفتر ۶› شہزادوں کا بادشاہ کو رخصت کرنے کے بعد باپ کی سلطنتوں کی طرف روانہ ہونا اور بادشاہ کا رخصت کرتے وقت وصیت کو دہرانا وغیرہ› بیت ۳۶۹۱
M6:3691 — آنک چشمش بست گرچه گربزست / ز احولی اندر دو چشمش خر بُزست
M6:3691
شرحِ سروش — ان کے ریکارڈ شدہ مثنوی لیکچرز سے
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آن کس که چشم خود را بست، گرچه زیرک و باجربزه است، اما از لوچی چشمانش، خر را در دو چشمش بز میبیند. معنا: این بیت اشاره میکند که حتی زیرکترین و باهوشترین افراد، اگر چشم بر حقایق ببندند، دچار کژبینی میشوند و امور را وارونه و بر خلاف واقعیت میبینند، بهگونهای که خر را بز میپندارند.
شرح
این بیت در حقیقت نقطهی اوج بحثی عمیق دربارهٔ حدود معرفت بشری، پیشبینیناپذیری آینده و نقش ارادهٔ الهی در جهان است که مولانا آن را مطرح میکند. من بر این باورم که اینجا مولانا میخواهد به ما بگوید که حتی گربزترین و زیرکترین انسانها نیز، اگر چشمان خود را به روی حقیقت ببندند و صرفاً به اسباب ظاهری و تدبیرات خود اعتماد مطلق کنند، دچار خطای دید میشوند؛ خطایی که در چشمشان، خر را بز مینمایاند. این نه صرفاً یک خطای ادراکی، بلکه کژبینیای است که از نوعی «احولی» یا لوچی معنوی ناشی میشود.
مولانا تأکید میکند که این «خر بزست» دیدن، ناشی از سوفسطاییگری یا نفی حقیقت نیست، بلکه محصول «تقلیب خداست». یعنی خداوند گاهی، بهویژه در لحظاتی که انسان با تکیهٔ صددرصدی بر اسباب، نتیجهای مطلوب خود را میجوید، حقایق را وارونه مینمایاند. این تقلیب الهی، برای بیدار کردن انسان از غفلت و یادآوری این حقیقت است که جهان به پای خود نایستاده و سررشتهٔ امور در جایی دیگر است. همانطور که در نهجالبلاغه داریم: «عَرَفتُ اللهَ بِفَسخِ العَزائِمِ وَ نَقضِ الهِمَم»؛ یعنی انسان خدا را از فسخ شدن ارادهها و به هم خوردن تدبیرات میشناسد. این گربزگی که مولانا به آن اشاره میکند، در فلسفهٔ اخلاق، نوعی افراط در عقلانیت است؛ به تعبیر خواجه نصیرالدین طوسی، «شیطنت عقلانی»، که از حکمت فراتر رفته و به مکر و زیرکی میگراید. حتی چنین زیرکیای هم در برابر ارادهٔ الهی راه به جایی نمیبرد و دچار خطای دید میشود.
من قبلاً هم تأکید کردهام که نباید صددرصد بر اسباب تکیه کرد، چرا که «سببگردان چو دم خر بود». دم خر حرکت میکند، اما این حرکت تابعی از سوارکار خر است، نه دم خودش. اتفاقاً همین «استثنائات» و به هم خوردن تدبیرات، همان «دستانداز»هایی هستند که ماشین تاریخ را از مسیر هموارش خارج میکنند و راننده را از خواب غفلت بیدار میکنند تا بداند که سواری بر اسب طبیعت، تنها با اختیار او نیست. اینجاست که مولانا با کارل پوپر همصدا میشود که پیشبینیپذیری قطعی تاریخ و طبیعت، توهمی بیش نیست. تمام قوانین علمی، با وجود دقت و ریاضیات و تجربهٔ فراوان، باز هم قطعیتی تضمینشده ندارند و ممکن است فردا باطل شوند. لذا، تواضع علمی و عملی در برابر جهان و آینده، که مولانا از آن سخن میگوید، شرط اصلی بینش درست است. این کژبینیها، هشداری از جانب غیباند تا انسان پی ببرد که گردانندهٔ اصلی جهان، نیرویی قاهر است که همه چیز را در قبضهٔ تسخیر خود دارد.
نکات کلیدی
- حتی زیرکترین افراد، اگر چشم بر حقیقت ببندند، دچار کژبینی میشوند و واقعیت را وارونه میبینند.
- این کژبینی محصول «تقلیب خداست»؛ یعنی خداوند برای بیداری انسان، حقایق را وارونه مینمایاند.
- اعتماد مطلق بر اسباب و تدبیرات انسانی، نوعی غفلت است که به خطای دید معنوی میانجامد.
- «گربزگی» یا زیرکی افراطی در عقلانیت، از حکمت دور است و در برابر ارادهٔ الهی بیاثر میشود.
- وقوع «استثنائات» و به هم خوردن تدبیرات، نشانهٔ حضور نیروی قاهرهٔ دیگری در پشت پردهٔ جهان است.
- تواضع علمی و عملی، کلید بینش صحیح در برابر آیندهٔ غیرقابل پیشبینی و قوانین غیرقطعی طبیعت است.
Sources: d6-s81 · 59:09 d6-s81 · 1:00:21 d6-s81 · 1:03:00 d6-s81 · 1:04:45 d6-s81 · 1:16:38
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He who closes his eyes, though he be shrewd, / From squint in his two eyes, sees a donkey as a goat. Meaning: This verse suggests that even the most astute and clever individuals, when they deliberately blind themselves to reality, become subject to distorted perception, seeing things inverted and contrary to truth, as if mistaking a donkey for a goat.
Explanation
This couplet, in truth, marks the culmination of a profound discussion concerning the limits of human knowledge, the unpredictability of the future, and the role of divine will in the world, as articulated by Mowlana. I maintain that Mowlana here intends to convey that even the most cunning and sagacious of human beings, if they wilfully close their eyes to reality and place absolute trust solely in apparent causes and their own stratagems, will fall victim to perceptual error; an error that makes a donkey appear as a goat in their sight. This is not merely an optical illusion, but a spiritual aḥwalī or squint, stemming from a distorted inner vision.
Mowlana emphasizes that this perception of 'donkey as goat' does not arise from sophistry or the denial of truth, but rather from God's taqlīb – His 'turning over' or inversion of realities. God sometimes, especially when humans, by placing absolute reliance on causes, pursue a desired outcome, makes truths appear inverted. This divine taqlīb serves to awaken humans from their heedlessness and remind them that the world does not stand on its own feet, and the true reins of affairs reside elsewhere. As we find in Nahj al-Balagha: Araftu 'llāha bi-fasḵi 'l-ʿazāʾimi wa naqḍi 'l-himam – 'I came to know God through the annulling of firm resolves and the breaking of determined efforts.' The shrewdness (gorbazī) that Mowlana refers to, in the philosophy of ethics, is an excess of rationality; to use Nasīr al-Dīn al-Ṭūsī's term, 'intellectual mischief,' which transcends wisdom and leans towards cunning and cleverness. Even such cunning proves futile against the divine will and becomes subject to perceptual error.
I have previously stressed that one should not rely 100% on causes, for 'the turner of causes is like the donkey's tail.' The donkey's tail moves, but its movement is subservient to the donkey's rider, not the tail itself. Indeed, these 'exceptions' and the disruption of plans are precisely the 'bumps' in the road that veer the historical vehicle off its smooth course, waking the driver from the slumber of heedlessness to realize that riding the horse of nature is not solely by their own volition. It is here that Mowlana echoes Karl Popper, who argued that the absolute predictability of history and nature is but an illusion. All scientific laws, despite their precision, mathematics, and extensive experience, still lack guaranteed certainty and may be disproven tomorrow. Hence, intellectual and practical humility before the world and the future, of which Mowlana speaks, is the primary condition for correct insight. These perceptual distortions are warnings from the unseen, so that humanity may grasp that the true Governor of the world is an overpowering force that holds all things in the grip of its dominion.
Key takeaways
- Even the most astute individuals, if they wilfully blind themselves to truth, suffer distorted perception and see reality inverted.
- This distortion is a result of 'divine inversion' (
taqlīb-i ḵudā), where God turns realities upside down to awaken humanity. - Absolute reliance on apparent causes and human planning is a form of heedlessness leading to spiritual misperception.
- Excessive cleverness (
gorbazī), a kind of intellectual mischief, deviates from true wisdom and is ineffective against divine will. - The occurrence of 'exceptions' and frustrated plans indicates the presence of a greater, conquering force behind worldly affairs.
- Intellectual and practical humility is key to true insight when facing the unpredictable future and the non-absolute laws of nature.
Sources: d6-s81 · 59:09 d6-s81 · 1:00:21 d6-s81 · 1:03:00 d6-s81 · 1:04:45 d6-s81 · 1:16:38
به زبانِ تو — آپ کی زبان · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.