پڑھیے› دفتر ۶› سلطان کے بیٹوں کا اس حکم کی وجہ سے اس ممنوع قلعے کی طرف جانا کہ انسان جس چیز سے منع کیا جاتا ہے اس پر حریص ہوتا ہے، ہم نے اپنی بندگی دکھائی لیکن تمہاری بری عادت بندگی خریدنا نہ جان سکی، انہوں نے باپ کی تمام وصیتوں اور نصیحتوں کو پاؤں تلے روندا یہاں تک کہ بلا کے کنویں میں گر گئے اور ان کو ان کے نفس لوامہ کہتے تھے: کیا تمہارے پاس کوئی ڈرانے والا نہیں آیا؟ وہ روتے اور پچھتاتے ہوئے کہتے تھے: اگر ہم سنتے یا سمجھتے تو ہم دوزخیوں میں سے نہ ہوتے› بیت ۳۷۰۶
M6:3706 — از قدحهای صور بگذر مهایست / باده در جامست لیک از جام نیست
M6:3706
شرحِ سروش — ان کے ریکارڈ شدہ مثنوی لیکچرز سے
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از جامهای ظاهری و صوری بگذر و نایست؛ باده در جام است، اما از خود جام نیست. معنا: این بیت ما را فرامیخواند تا از صورتهای ظاهری و فریبنده عالم بگذریم و به حقیقت بیصورت و معنای مطلق که ورای همه اینهاست، نظر کنیم.
شرح
مولانا در این بیت و ابیات پس از آن، یکی از کلیدیترین معرفتهای مثنوی، یعنی قصهٔ «بیصورتی» را پیش میکشد. او میگوید این جهانِ پُر از صورتها، خود از «بیصورتی» سر برآورده است. صورت در کلام مولانا معانی متفاوتی دارد: گاه صفت است، گاه فردی از یک کلی، و گاه تحقق جسمانی و مادی یک امر.
من اصرار دارم که نباید شیفتهٔ این صورتها شد. جهان از صورتها تشکیل نشده، بلکه از معانی بنیاد گرفته است؛ معانی که در صورتها جلوهگر شدهاند و نشستهاند. درست همانطور که باید کفهای روی آب را کنار زد تا به اصل آب رسید، صورتها را نیز باید پس زد تا به آن «معنای بیصورت» که پشتِ صورتها آرمیده است، دست یافت. آنگاه خواهید دید که این عالم، بهجای آنکه عالمِ افراد و جزئیات باشد، در حقیقت عالمِ کلیات است که در قالب افراد تجلی کردهاند. این همان اندیشههای افلاطونی است که مولانا به زبانی شیوا بیان میکند.
این بیت، یک توصیهٔ اخلاقی و عرفانی نیکو در خود دارد: «زین قدحهای صور بگذر مهایست / باده در جامست لیک از جام نیست.» هر آنچه در این عالم شما را سرمست میکند، گویی شرابی است که در جامی ریختهاند. اما این جامها، خود آفرینندهٔ آن شراب نیستند. اگر به گلی زیبا یا انسانی دلنشین مینگرید، زیبایی در آن گل یا انسان هست، اما از خودِ آنها نیست. تمام این عالم، امانتدار و وامدارِ مخزنی است که این معانی گرانقدر — اعم از زیبایی، علم، بینش، یا روح — را در آن ریختهاند؛ مخزنی که از جای دیگری میآید.
من به شما میگویم که امروزه بحث از نسبیبودن زیبایی رایج است، اما مولانا از «حقیقت زیبایی» و «معنای زیبایی» سخن میگوید که خودْ بیصورت است و سپس به صورت گلها، انسانها یا نقشهای زیبا درمیآید. شما نباید در برابر این زیباییهای صورتبندیشده توقف کنید و مفتون آنها شوید؛ باید مفتون «خودِ زیبایی» شوید که همان زیبایی مطلقه است — مطلق، یعنی رها از هر صورت. این زیباییهای مقید، تنها نمایشگاه و نمایانندهٔ زیبایی مطلق هستند و برای ادراک حقیقت زیبایی، باید آن را از صورتها برکند و فراتر رفت. درست مانند مجنون که به دیگران میگفت: «صورت کوزه است و حسن می / می خدایم میدهد از جام وی.» زیبایی لیلا برای او همچون میی بود که از کوزهٔ وجود لیلا به او نوشانده میشد، در حالی که دیگران تنها سرکه از آن میدیدند.
بیصورتیِ مطلق و کمالیافته، در ذات خداوند متعال است. تمام موجودات، اعم از ماورای طبیعت یا طبیعت، همه صورت دارند و از ذات بیصورت خداوند پدیدار شدهاند. این بدان معناست که این کثرتها از یک وحدتِ محض نشئت گرفتهاند. حتی در عالم زبان، اندیشههای بیصورت در صورت الفاظ متجلی میشوند و ما باید این الفاظ را کنار زنیم تا به معنای اصلی برسیم و از طریق صورت، بیصورت را کشف کنیم.
«سوی بادهبخش بگشا پهن فم / چون رسد باده نیاید جام کم.» مولانا توصیه میکند که از بادهبخش، خودِ باده را بخواهید، نه جام را. اگر باده برسد، جام نیز خواهد آمد؛ بلکه گاه ممکن است بدون جام نیز به شما برسد، درست مانند «نان بیهیولای خمیر.»
نکتهٔ دیگر دربارهٔ صورتها، نقص ذاتی آنهاست. «کمترین عیب مصور بالخصال / چون پیاپی بینیاش آید ملال.» کمترین عیب امور صورتمند، حتی محبوبترین آنها، این است که بر اثر تکرار ملالآور میشوند و شیفتگی اولیه را از بین میبرند. اما بیصورتیِ محض، حیرتِ دائمی به بار میآورد؛ زیرا خود سرچشمهٔ صدها گونه آلت و ابزار از بیابزاری است.
نکات کلیدی
- جهان از معانی بیصورت تشکیل شده که در صورتها جلوه کردهاند.
- زیبایی حقیقی و مطلق، بیصورت است و صورتها تنها تجلیگاه آن هستند.
- باید از شیفتگی به ظواهر و صورتها گذشت تا به اصل و معنای پنهان دست یافت.
- امور صورتمند و مقید، حتی محبوبترینشان، با تکرار ملالآور میشوند؛ اما بیصورتی، حیرتِ دائمی میآفریند.
- جستجوگر باید «باده» را از بادهبخش طلب کند، نه جام را؛ زیرا با آمدن باده، جام نیز میآید یا اصلاً نیازی به آن نیست.
Sources: d6-s82 · 25:01:00 d6-s82 · 27:55:00 d6-s82 · 30:38:00 d6-s82 · 36:15:00 d6-s82 · 38:06:00 d6-s82 · 45:00:00 d6-s82 · 50:20:00 d6-s83 · 05:13:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Pass beyond the cups of forms, do not halt, / The wine is in the goblet, but not of the goblet. Meaning: This verse urges us to look beyond the captivating appearances and forms of the world, seeking instead the formless truth and absolute meaning that lies beyond them.
Explanation
Mowlana, in this and subsequent verses, introduces one of the Masnavi's most pivotal insights: the concept of 'formlessness' (bi-ṣūratī). He asserts that this world, teeming with forms, originates from the 'formless.' The term ṣūrat (form) in Mowlana's lexicon carries various meanings: sometimes it denotes a quality, at other times an individual manifestation of a universal concept, or the physical actualization of an idea.
I insist that we must not be captivated by these forms. The world is not constituted by forms; rather, it is founded upon meanings—meanings that have manifested and settled within these forms. Just as one must push aside the foam on water to reach the water itself, so too must forms be set aside to access the 'formless meaning' that resides behind them. Only then will you perceive that this world, far from being a realm of particulars, is fundamentally a world of universals, which have taken on the guise of individuals. This is precisely the Platonic thinking that Mowlana eloquently articulates.
This verse contains a profound ethical and mystical counsel: "Pass beyond the cups of forms, do not halt, / The wine is in the goblet, but not of the goblet." Anything in this world that intoxicates you is akin to wine poured into a cup. Yet, these cups themselves are not the creators of the wine. When you behold a beautiful flower or a captivating person, the beauty is in that flower or person, but it does not originate from them. This entire cosmos is a trustee, indebted to a hidden treasury into which these precious meanings—be they beauty, knowledge, insight, or spirit—have been poured; a treasury whose source lies elsewhere.
I often point out that while the relativity of beauty is a common contemporary notion, Mowlana speaks of the 'reality of beauty' and the 'meaning of beauty' which is inherently formless. This formless essence then takes on the forms of beautiful flowers, people, or designs. You must not pause and become infatuated with these circumscribed beauties; rather, you must be captivated by 'Beauty itself,' which is absolute beauty—absolute, meaning liberated from any form. These restricted beauties are merely exhibitions and representations of absolute beauty, and to grasp its truth, one must transcend the forms. It is much like Majnun, who would tell others, "Layla's form is but the jug, and her beauty the wine; / God gives me wine from her goblet." Layla's beauty was for him like wine served from the vessel of her being, while others perceived only vinegar.
Absolute and perfected formlessness resides in the essence of God Most High. All beings, both transcendent and natural, possess form and have emerged from God's formless essence. This implies that these pluralities originate from a pure unity. Even in the realm of language, formless thoughts materialize in the form of words, and we must set these words aside to reach the core meaning, thereby discovering the formless through form.
Mowlana advises further: "Open your wide mouth towards the Wine-Giver; / When the wine arrives, the goblet will not be lacking." He means that you should ask the Wine-Giver for the wine itself, not the cup. If the wine is granted, the cup will accompany it; indeed, it may even be granted without a cup, much like the 'bread without the substance of dough.'
Another point regarding forms is their inherent flaw: "The least defect of that which is endowed with qualities / Is that when you see it repeatedly, weariness overtakes you." The slightest flaw of formed things, even the most beloved, is that repeated exposure leads to weariness, eroding the initial fascination. Formlessness, however, perpetually evokes wonder, being itself the source of a hundred kinds of instruments from its very lack of instrumentality.
Key takeaways
- The world is fundamentally composed of formless meanings that manifest within forms.
- True and absolute beauty is formless; forms are merely its manifestations.
- One must transcend fascination with appearances and forms to grasp the underlying essence and hidden meaning.
- Formed and limited things, even the most beloved, become wearying with repetition; but the formless evokes perpetual wonder.
- The seeker should ask the Wine-Giver for the 'wine' itself, not the 'goblet,' for with the wine comes the goblet, or perhaps no goblet is needed at all.
Sources: d6-s82 · 25:01:00 d6-s82 · 27:55:00 d6-s82 · 30:38:00 d6-s82 · 36:15:00 d6-s82 · 38:06:00 d6-s82 · 45:00:00 d6-s82 · 50:20:00 d6-s83 · 05:13:00
به زبانِ تو — آپ کی زبان · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.