پڑھیے› دفتر ۶› سلطان کے بیٹوں کا اس حکم کی وجہ سے اس ممنوع قلعے کی طرف جانا کہ انسان جس چیز سے منع کیا جاتا ہے اس پر حریص ہوتا ہے، ہم نے اپنی بندگی دکھائی لیکن تمہاری بری عادت بندگی خریدنا نہ جان سکی، انہوں نے باپ کی تمام وصیتوں اور نصیحتوں کو پاؤں تلے روندا یہاں تک کہ بلا کے کنویں میں گر گئے اور ان کو ان کے نفس لوامہ کہتے تھے: کیا تمہارے پاس کوئی ڈرانے والا نہیں آیا؟ وہ روتے اور پچھتاتے ہوئے کہتے تھے: اگر ہم سنتے یا سمجھتے تو ہم دوزخیوں میں سے نہ ہوتے› بیت ۳۷۱۲
M6:3712 — حیرت محض آردت بیصورتی / زاده صد گون آلت از بیآلتی
M6:3712
شرحِ سروش — ان کے ریکارڈ شدہ مثنوی لیکچرز سے
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: بیصورتیِ محض تو را به حیرت بیکران میکشاند؛ چرا که صد گونه ابزار و پدیده از بیابزاری و بیصورتی زاده میشوند.
معنا: مولانا میگوید دلبستن به صورتها و پدیدههای تکراری، ملالت میآورد؛ اما پناه بردن به عالم بیصورتی و اصل نامتناهی، موجب حیرت و شگفتی پایدار میشود. این بیت اشاره دارد به آفرینش کثرت و جلوههای گوناگون از وحدت و بیصورتی مطلق هستی.
شرح
این بیت، یکی از کلیدیترین معرفتها را در مثنوی پیش چشم ما میگذارد؛ معرفتی که به قصهٔ بیصورتی بازمیگردد. تمام این جهان پُرصورت، از بیصورتی برآمده است. این نه فقط دربارهٔ آدمیان که دربارهٔ همهٔ اجسام عالم صدق میکند؛ همه کاسههایی هستند که از بیصورتها پر شدهاند. این نگاه به ما بینشی میدهد که این جهان، جهانی مقید شده به مطلقات است، و صورت یافتهٔ بیصورتها. بیتردید، این بیصورتها بالا میروند تا به خدای بیصورت، مطلقترین مطلقات، میرسند؛ او که بیکرانه است و بیحد و بیقید و بیصورتبودن، شأن خاص اوست و هیچ موجودی در این مقام با او شریک نیست.
من قویاً معتقدم که بیصورتی را در مولانا با نمادهایی چون آب، نور، دم (نفسی که نایی در نی میدمد) و باد باید شناخت. آب، شکل هر ظرفی را میگیرد؛ نور، خود بیرنگ است اما همه رنگها را آشکار میکند؛ دم، خود ملودی ندارد اما همهٔ نغمهها از او برمیخیزند؛ و باد، بیجهت و بیصورت، همه را به حرکت میآورد. اینها همه تجلیات بیصورتیاند که به صورت درمیآیند.
چرا مولانا ما را به عالم بیصورتی دعوت میکند؟ پاسخ او روشن است: «کمترین عیب مصور بالخصال / چون پیاپی بینیاش آید ملال». کمترین عیب امور باصورت، حتی محبوبترین و مطلوبترین آنها، این است که بر اثر تکرار، ملالآور میشوند. زیبایی یک صورت، هر چقدر هم که در ابتدا خیرهکننده باشد، با تکرار دیدن، از بین میرود و آن مفتونیت پیشین دیگر بازنمیگردد. این ملالآوری مختص به زیباییهای انسانی نیست؛ هر شیء، هر تجربه، هر عادت که تکراری شود، ملالت به بار میآورد. همین است که عارفان، همواره در جهان در پی «نو» و «تازگی» میگردند. عارف نوعاندیش، حتی از خدای کهنه هم میگریزد و طالب کشف جنبهای تازه در خدا و رابطهای نو با اوست. این است که عارفان هر دم دو عید میکنند و در پی افاضات و ریزشهای جدید از عالم بالا هستند.
مولانا به ما نشان میدهد که یکی از خودفریبیهای بزرگ این عالم، که او آن را «دارالغرور» میخواند، این است که صورتها خود را جای بیصورتها جا میزنند. ما در این دنیا، گول صورت را میخوریم و از معنا و بیصورتی غافل میشویم. به قول مولانا: «کف دریاست صورتهای عالم / ز کف بگذر اگر اهل صفایی». برای اینکه چشم ما خوب ببیند و حقیقت را کشف کند، باید این کفها را کنار بزنیم و از صورت گذر کنیم.
بنابراین، این بیت اشاره به این حقیقت بزرگ دارد که «حیرت محض آردت بیصورتی»؛ بیصورتی، نه تنها ملال نمیآورد، بلکه پیوسته موجب حیرت محض و بیکران میشود. و «زاده صد گون آلت از بیآلتی» نیز تأکید میکند که تمامی کثرات و صورتها و ابزارها و پدیدههای این عالم، همه و همه، از آن بیصورتی و بیابزاریِ مطلق (که همان ذات خداوند است) زاده شدهاند. این عین توحید افعالی است که تمامی افعال و آلات از ذات بیصورت و بیآلت خداوند برمیآید، بیآنکه او خود اسیر صورت و آلت باشد. این، راه را بر ما باز میکند تا از زندان صورتهای محدود و ملالآور، به عالم بیکران حیرت و تازگی بیصورتی پرواز کنیم.
نکات کلیدی
- صور و پدیدههای محدود، هرچند زیبا و مطلوب باشند، در اثر تکرار ملالآور میشوند.
- بیصورتی مطلق (ذات الهی) و تجلیات آن، منبع حیرت محض و تازگی پایدار است.
- کثرت (صد گونه آلت) از وحدت و بیصورتی (بیآلتی) سرچشمه میگیرد و همهٔ جلوهها از اصل واحدند.
- عارفان و سالکان حقیقی همواره جویای «نو» و تازگیاند و از کهنگی و عادت میگریزند.
- برای درک حقیقت، باید از سطح صورت و ظاهر گذشت و به بیصورتی و معنای باطنی رسید.
- غفلت از کهنگی صورتها، گاهی لازم است تا نظام زندگی برقرار بماند؛ اما بیداری به آن، راه عارف یا خیام را پیش میآورد.
Sources: d6-s82 · 38:06:00 d6-s82 · 50:20:00 d6-s82 · 52:13:00 d6-s82 · 55:56:00 s09 [04:40] s10 [01:00:21]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Pure formlessness shall bring you pure wonder; A hundred kinds of instruments are born from non-instrumentality.
Meaning: Mawlana suggests that fixation on repetitive forms and phenomena leads to weariness, whereas turning towards the realm of formlessness and the infinite origin evokes lasting wonder and awe. The verse speaks to the genesis of multiplicity and diverse manifestations from the absolute unity and formlessness of existence.
Explanation
This verse unfolds one of the most pivotal insights in the Masnavi, an insight that reverts to the narrative of formlessness (bī-ṣūratī). This entire world of forms (ṣūrat) has emerged from formlessness. This holds true not merely for humans but for all physical objects; they are all 'bowls' filled with formless realities. This perspective grants us the understanding that this world is bound by absolutes, and that forms are manifestations of formlessness. Undeniably, these formless realities ascend until they reach the formless God, the 'most absolute of absolutes,' who is boundless, limitless, unrestrained, and whose unique attribute is formlessness, a station in which no other being partakes.
I firmly believe that Mawlana’s concept of bī-ṣūratī must be understood through symbols such as water, light, breath (the air a player breathes into the reed), and wind. Water takes the shape of any vessel; light itself is colorless yet reveals all colors; breath has no melody of its own, yet all tunes emanate from it; and wind, without direction or form, sets all into motion. These are all manifestations of formlessness taking on form.
Why does Mawlana invite us to the realm of formlessness? His answer is clear: “The least fault of something endowed with attributes / Is that when you see it repeatedly, weariness sets in.” The slightest defect of things possessing form, even the most beloved and desired among them, is that through repetition, they become wearisome. The beauty of a form, however dazzling initially, fades with repeated viewing, and that initial enchantment never returns. This weariness is not exclusive to human beauty; every object, every experience, every habit that becomes repetitive, begets tedium. This is why mystics are perpetually in search of 'newness' and 'freshness' in the world. The 'novel-thinking' mystic even shies away from an 'old God' and yearns to discover a fresh aspect of God and a new relationship with Him. This is why mystics celebrate two Eids every moment, seeking fresh effusions and emanations from the higher realm.
Mawlana shows us that one of the greatest deceptions of this world, which he calls the 'abode of delusion' (dār al-ghurūr), is that forms masquerade as formlessness. In this world, we are deluded by forms and become oblivious to meaning and formlessness. As Mawlana says: “The foam of the sea are the forms of the world / Pass beyond the foam if you are of pure heart.” For our eyes to see clearly and uncover the truth, we must push aside these foams and transcend forms.
Thus, this verse points to the profound truth that “Pure formlessness shall bring you pure wonder”; formlessness, far from causing weariness, continuously evokes pure and boundless wonder. And “A hundred kinds of instruments are born from non-instrumentality” further emphasizes that all multiplicities, forms, instruments, and phenomena of this world, without exception, are born from that absolute formlessness and non-instrumentality (which is the very essence of God). This is precisely the doctrine of 'unity of acts' (tawḥīd afʿālī), where all actions and instruments arise from the formless and un-instrumented essence of God, without Him being confined by form or instrument. This opens the path for us to soar from the prison of limited and wearisome forms into the boundless realm of wonder and the freshness of formlessness.
Key takeaways
- Limited forms and phenomena, no matter how beautiful or desirable, become wearisome through repetition.
- Absolute formlessness (the Divine essence) and its manifestations are the source of pure wonder and enduring freshness.
- Multiplicity (a hundred kinds of instruments) originates from unity and formlessness (non-instrumentality); all manifestations spring from a single Origin.
- True mystics and seekers are perpetually in pursuit of 'newness' and freshness, fleeing from oldness and habit.
- To comprehend truth, one must transcend the level of form and appearance to reach formlessness and inner meaning.
- Heedlessness (ghaflat) to the weariness of forms is sometimes necessary for worldly order, but awakening to it leads to either the path of the mystic or that of the existential poet like Khayyam.
Sources: d6-s82 · 38:06:00 d6-s82 · 50:20:00 d6-s82 · 52:13:00 d6-s82 · 55:56:00 s09 [04:40] s10 [01:00:21]
به زبانِ تو — آپ کی زبان · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.