پڑھیے› دفتر ۶› سلطان کے بیٹوں کا اس حکم کی وجہ سے اس ممنوع قلعے کی طرف جانا کہ انسان جس چیز سے منع کیا جاتا ہے اس پر حریص ہوتا ہے، ہم نے اپنی بندگی دکھائی لیکن تمہاری بری عادت بندگی خریدنا نہ جان سکی، انہوں نے باپ کی تمام وصیتوں اور نصیحتوں کو پاؤں تلے روندا یہاں تک کہ بلا کے کنویں میں گر گئے اور ان کو ان کے نفس لوامہ کہتے تھے: کیا تمہارے پاس کوئی ڈرانے والا نہیں آیا؟ وہ روتے اور پچھتاتے ہوئے کہتے تھے: اگر ہم سنتے یا سمجھتے تو ہم دوزخیوں میں سے نہ ہوتے› بیت ۳۷۳۱
M6:3731 — صورت مرد و زن و لعب و جماع / فایدهش بیهوشی وقت وقاع
M6:3731
شرحِ سروش — ان کے ریکارڈ شدہ مثنوی لیکچرز سے
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: صورت مرد و زن و عشقبازی و آمیزش جنسی، سود آن بیخودی و از خود بیخبر شدن در هنگام وقوع آن است. معنا: این بیت بیان میکند که غایت و نتیجهٔ ظاهریترین اعمال جسمانی، حالتی غیرمادی و بیصورت از بیخودی و سرمستی است.
شرح
ما در مثنوی مولانا با یکی از کلیدیترین معرفتها روبرو هستیم: قصهٔ «بیصورتی». جهانِ باصورتِ ما از آن بیصورتِ ازلی و ابدی سرچشمه گرفته است. مولانا برای تبیین این حقیقت، مثالهای بیشماری میآورد که یکی از آنها همین بیت است. در اینجا او مسیری را میپیماید که از صورت آغاز میشود و به بیصورت ختم میگردد.
من قبلاً هم در جای خود توضیح دادهام که معمولاً در تلقی سنتی و از جمله نزد مولانا، اندیشهٔ بیصورت مقدم بر عملِ باصورت است. یعنی اندیشهها و جهانبینیهای ما، صورتهای اعمال و کیشها و پیشههای ما را میسازند. اما مولانا در این بیت و چند بیت قبل و بعد آن، مسیر معکوس را نیز نشان میدهد: چگونه یک «صورت» میتواند به یک «بیصورت» بینجامد. او میگوید ظاهراً مرد و زن به عشقبازی و آمیزش جنسی میپردازند؛ این یک صورتِ محسوس و مشاهدهپذیر است. اما فایده و نتیجهٔ حقیقی این عمل چیست؟ «بیهوشی وقت وقاع»! این بیهوشی و بیخودی، حالتی است که صورتِ ظاهری ندارد. نه میتوان آن را دید، نه شنید، نه بویید. این حالتی از احوالِ روح آدمی است که از قید صورتهای مادی رها شده است.
این درک از صورت و بیصورت، در برابر تلقیهای ماتریالیستی و طبیعتگرایانه قرار میگیرد. کسانی که همه چیز را در ماده و قوانین طبیعی خلاصه میکنند، در واقع در دام پرستش صورتِ واحد گرفتار آمدهاند. آنان فراموش میکنند که طبیعت، تنها یک صورت از بیشمار صورتهایی است که وجودِ بیصورت میتواند به خود بگیرد. همانطور که خنده میتواند صورتهای متعددی داشته باشد – از قهقههای لبان آدمی تا بهارِ طبیعت – بیصورتی نیز اصنافِ صورتها میپذیرد. مولانا به ما هشدار میدهد: «زین قدحهای صور کم باش مست / تا نگردی بتتراش و بتپرست». اگر از این جامهای صورت مست شویم، بتتراش میشویم؛ یعنی تنها صورت واحد را میپرستیم و از منشاء بیصورت و غایت بیصورت غافل میشویم.
این بیهوشی یا بیخودی که مولانا از آن سخن میگوید، یک فراموشی یا عدم محض نیست. بلکه حالتی است از ادراک ماورایی و تجربهٔ فراحسی. در آن لحظهٔ سرمستی، انسان از خودیِ مقید به جسم رها میشود و به تجربهای دست مییابد که آن را نمیتوان در قالب صورتهای مادی گنجاند. این دقیقاً همان جایی است که از سطح جهان باصورت به عمق جهان بیصورت گام مینهیم. مولانا با این مثالهای ملموس، میخواهد ما را به سوی این حقیقت رهنمون شود که مبدأ و مقصد همهٔ صورتها، بیصورتی است: «صورت از بیصورتی آمد برون / باز شد که انا الیه راجعون».
نکات کلیدی
- اعمال و صورتهای جسمانی، به ویژه آمیزش، غایتی غیرمادی و بیصورت از بیخودی و سرمستی دارند.
- مولانا مسیر رفت و برگشت میان «صورت» (ظاهر مادی) و «بیصورت» (جوهر غیرمادی) را تشریح میکند؛ گاه از اندیشه به عمل و گاه از عمل به بیخودی.
- «بیهوشی وقت وقاع» به معنای بیخبری از خودِ مقید به جسم و رسیدن به حالتی فراحسی و ماورایی است.
- این بیت نقدی بر تلقیهای ماتریالیستی است که هستی را تنها در صورتهای محسوس خلاصه میکنند.
- همهٔ صورتها از بیصورت سرچشمه میگیرند و به آن بازمیگردند؛ بیصورت مبدأ و معاد همهٔ هستی است.
Sources: d6-s83 · 27:45:00 d6-s83 · 33:26:00 d6-s83 · 40:34:00 d6-s83 · 41:15:00 d6-s83 · 42:00:00 s09 [04:40]
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The form of man and woman, their play and union, Its benefit is unconsciousness at the moment of their encounter. Meaning: This verse asserts that the ultimate purpose and outcome of the most physical of human actions is an immaterial, formless state of ecstasy and self-forgetfulness.
Explanation
Here in the Masnavi, we encounter one of Mawlana’s most crucial insights: the story of bī-ṣūratī, or formlessness. This world of forms that we inhabit has its genesis in that eternal, formless realm. Mawlana provides countless examples to illuminate this truth, and this particular verse is one of them. Through it, he traces a path that begins with ṣūrat (form) and culminates in bī-ṣūrat (formlessness).
As I have explained elsewhere, in traditional thought, and indeed for Mawlana himself, the formless idea or spirit generally precedes the manifest form. Our thoughts and worldviews, in essence, construct the forms of our actions, creeds, and livelihoods. However, in this verse, and others preceding and following it, Mawlana also demonstrates the reverse trajectory: how a 'form' can lead to a 'formless' outcome. He posits that a man and woman engage in lovemaking and sexual union; this is a tangible, observable ṣūrat. But what is the true benefit and consequence of this act? It is 'unconsciousness at the moment of their encounter' (bī-hūshī waqt-e waqāʿ). This unconsciousness, this ecstasy, is a state devoid of outer form. It cannot be seen, heard, or smelled. It is a condition of the human soul, liberated from the constraints of material forms.
This understanding of form and formlessness stands in stark contrast to materialistic and naturalistic perspectives. Those who reduce everything to matter and natural laws are, in fact, trapped in the worship of a singular form. They forget that nature is merely one manifestation among countless forms that the formless existence can assume. Just as laughter can manifest in various forms—from human guffaws to the spring bloom—so too does formlessness embrace diverse forms. Mawlana warns us: 'Be not so drunk on these cups of forms / Lest you become an idol-carver and idol-worshipper.' If we become intoxicated by these cups of forms, we risk becoming idol-carvers, worshipping only the singular form and neglecting the formless origin and ultimate destination.
This 'unconsciousness' or 'ecstasy' of which Mawlana speaks is not mere oblivion or absolute nothingness. Rather, it is a state of transcendent perception and supra-sensory experience. In that moment of intoxication, the individual is liberated from the self constrained by the body, achieving an experience that cannot be contained within material forms. This is precisely where we step from the surface of the world of forms into the depths of the world of formlessness. Through these tangible examples, Mawlana seeks to guide us toward the truth that the origin and destination of all forms is formlessness: 'From formlessness did form emerge / And returned again, for 'To Him we shall return.''
Key takeaways
- Physical acts and forms, particularly sexual union, possess an immaterial, formless ultimate goal of ecstasy and self-forgetfulness.
- Mawlana illustrates the bidirectional movement between ṣūrat (material form) and bī-ṣūrat (immaterial essence): sometimes from thought to action, sometimes from action to ecstasy.
- The 'unconsciousness at the moment of union' (bī-hūshī waqt-e waqāʿ) signifies detachment from the body-bound self and access to a transcendent, supra-sensory state.
- This verse critiques materialistic perspectives that reduce existence solely to perceivable forms.
- All forms originate from the formless and return to it; the formless is the origin and destination of all being.
Sources: d6-s83 · 27:45:00 d6-s83 · 33:26:00 d6-s83 · 40:34:00 d6-s83 · 41:15:00 d6-s83 · 42:00:00 s09 [04:40]
به زبانِ تو — آپ کی زبان · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.