پڑھیے› دفتر ۶› ان دو بھائیوں کا قصہ، ایک داڑھی مونڈھا اور ایک لڑکا، ایک رات ایک کنوار خانے میں سوئے، اتفاق سے لڑکے نے اپنی پچھواڑے پر اینٹیں جمع کر لیں، آخر کار ایک دباب دَبایا اور ان اینٹوں کو چالاکی اور نرمی سے اس کے پیچھے سے ہٹا دیا، بچہ بیدار ہو گیا اور لڑنے لگا کہ یہ اینٹیں کہاں گئیں، کہاں لے گئے اور کیوں لے گئے؟ اس نے کہا تم نے یہ اینٹیں کیوں رکھی تھیں؟ وغیرہ› بیت ۳۸۵۲
M6:3852 — گفت آخر من کجا دانم شدن / که بهرجا میروم من ممتحن
M6:3852
شرحِ سروش — ان کے ریکارڈ شدہ مثنوی لیکچرز سے
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: گفت: «آخر من کجا میتوانم بروم؟ / که به هر کجا میروم، همواره گرفتار و آزموده میشوم.» معنا: این بیت بیانگر استیصال و نومیدی جوانی است که از فقدان امنیت و پناهگاه در همه جای دنیا گلایه میکند و میپرسد که از آزار و امتحان مردم چگونه و به کجا پناه برد.
شرح
این بیت، از زبان پسری امرد در حکایتی به ظاهر رکیک و هنجارستیز است که مولانا با هوشمندی تمام، آن را برای بیان نقدی عمیق اخلاقی و اجتماعی به کار میگیرد. پسر امرد، در پاسخ به لوطی که او را به رفتن نزد طبیب یا بیمارستان دعوت میکند، با این بیت، اوج درماندگی و فقدان پناهگاه در جهان را به تصویر میکشد. او میگوید به هر کجا که روی میآورد، از خانقاه که نماد مکان پاکان و عابدان است تا کوچه و بازار، هیچ امانی ندارد و همواره هدف آزار و «امتحان» (به معنای گرفتاری و بلا) قرار میگیرد. این فقط یک گلایه شخصی نیست، بلکه نقد تند مولانا به جامعهای است که حتی مراکز مذهبیاش نیز از آلودگی به شهوت و سوءاستفادههای اخلاقی مبرا نیستند. من بارها اشاره کردهام که مولانا یکی از جدیترین منتقدان خانقاهنشینیِ بیازدواج است که آن را عزبخانه و محل پرورش رذایل میدانست، برخلاف سنت پیامبر اسلام. این بیت نمادی میشود از فقدان عقل و غلبه شهوت در مردمان، که هر فرد آسیبپذیری را هدف قرار میدهند. حتی فرار به سوی زنان نیز به فتنه میانجامد، همانند داستان یوسف. مولانا با این داستان تند و گزنده، میخواهد نشان دهد که چگونه انسانی، به دلیل ضعف و موقعیت اجتماعیاش، از همه طرف در محاصرهٔ درندگانِ شهوت است و هیچ مفرّی ندارد. این بیت یک پرسش وجودی بنیادین است: در دنیایی که همهٔ مکانها، حتی مکانهای مقدس، آلودهاند، پناهگاه حقیقی کجاست؟
نکات کلیدی
- مولانا از داستانهای به ظاهر رکیک برای نقد عمیق اجتماعی و اخلاقی استفاده میکند تا حقایق تلخ را بیان کند.
- بیت نشاندهندهٔ فقدان امنیت و پناهگاه برای افراد آسیبپذیر در جامعه است، حتی در مکانهای مقدس.
- مولانا به شدت از ریاکاری و انحرافات اخلاقی در نهادهای مذهبی مانند خانقاهها که به دلیل بیعقلی به محلی برای فساد تبدیل میشوند، انتقاد میکند.
- بیت تأکید میکند که غلبهٔ شهوت و فقدان عقل میتواند انسان را به موجودی درنده و بیامان تبدیل کند.
- این بیت یک پرسش وجودی بنیادین را مطرح میکند: در دنیایی که همه جا آلوده به وسوسه و آزار است، پناهگاه واقعی کجاست؟
Sources: d6-s86 · 57:51:00 d6-s86 · 01:00:31 d6-s86 · 01:03:16
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: He said, "After all, where can I go? / For wherever I go, I am tried and afflicted." Meaning: This verse conveys the despair and helplessness of a youth who laments the constant lack of safety and refuge, questioning where in the world he can escape the perpetual trials and harassment of people.
Explanation
This verse, uttered by a beardless youth (amrad) in a seemingly crude and transgressive story, is a brilliant vehicle for Rumi's profound ethical and social critique. The amrad, responding to a louti who suggests he seek a doctor or hospital, expresses the apex of his desperation and lack of sanctuary in the world. He states that wherever he turns, from the khanqah (the supposed abode of the pious and ascetics) to the marketplace, he finds no safety and is perpetually subjected to torment and 'trial' (meaning affliction and tribulation). This is not merely a personal lament; it is Rumi's biting criticism of a society where even religious centers are not immune to sexual desires and moral abuses. I have frequently emphasized that Rumi was one of the most severe critics of celibate khanqah-dwelling, which he viewed as a 'bachelor house' and a breeding ground for vices, contrary to the Prophet's tradition. This verse thus becomes a symbol of the absence of reason and the dominance of lust among people, who prey upon any vulnerable individual. Even seeking refuge among women leads to temptation and fitna, akin to the story of Joseph. Through this stark and biting narrative, Rumi intends to demonstrate how a person, due to their vulnerability and social position, can be surrounded on all sides by the 'predators of lust' with no escape. This verse poses a fundamental existential question: In a world where all places, even the sacred, are tainted, where is true refuge to be found?
Key takeaways
- Rumi employs seemingly crude narratives for profound social and ethical critiques, revealing harsh truths.
- The verse highlights the pervasive lack of safety and sanctuary for vulnerable individuals in society, even in supposedly sacred spaces.
- Rumi severely criticizes the hypocrisy and moral deviations within religious institutions like khanqahs, which, due to a lack of reason, transform into hotbeds of vice.
- The beyt underscores how unchecked lust and the absence of wisdom can turn individuals into predatory and relentless beings.
- This verse poses a fundamental existential question: In a world permeated by temptation and affliction, where can true refuge be found?
Sources: d6-s86 · 57:51:00 d6-s86 · 01:00:31 d6-s86 · 01:03:16
به زبانِ تو — آپ کی زبان · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.