M6:743 — می‌رود چون زندگان بر خاکدان / مرده و جانش شده بر آسمان

Rumi alude aquí a una profunda narración de las tradiciones suníes, donde se dice que el Profeta Muhammad dijo: «Si alguien desea ver a un muerto caminando vivo sobre la tierra, que mire a Abu Bakr al-Siddiq». Esta expresión, más allá de su superficie literal, revela una profunda verdad espiritual. Rumi expande este concepto, afirmando: «Anda como los vivos sobre el polvo terrenal, / muerto, y su alma ha ascendido al cielo».

Esto refleja la descripción que hace el Imam Ali en el Nahj al-Balagha sobre los santos divinos, cuando le dice a Kumayl: «Sus almas están ligadas a la asamblea más elevada (al-mala' al-a'la)». Esto significa que, aunque sus cuerpos residen entre la gente en la tierra, sus espíritus están vinculados a los cielos. Se trata de una «doble vida», un concepto que confiere a la existencia un significado y una profundidad que van más allá de la mera narrativa vacía.

Este místico está, en esencia, «muerto» para la vida mundana; sus apegos, ansiedades y limitaciones ya no tienen poder sobre él. Sin embargo, simultáneamente, está «vivo» con una vitalidad trascendente y espiritual ligada a los reinos superiores. Este estado es tal que, como articula Rumi: «Su alma, en este mismo instante, tiene morada en las alturas; / si muere, su espíritu no tiene traslado». Su alma ya está en el reino superior, por lo que, tras la muerte física, no necesita ser «transferida» a otro mundo, pues ya se ha establecido allí. Esta «transferencia previa a la muerte» es una comprensión que, como dice Rumi, «se alcanza con la muerte, no con el intelecto». Es una realización intuitiva e interior que se manifiesta plenamente con la disolución del cuerpo y el levantamiento de los velos, una percepción que la mera facultad racional no puede captar por completo.

Rumi is illustrating the concept of "dying before you die," a central theme in Sufism. He alludes to a saying of the Prophet Muhammad: "If anyone wishes to see a dead person walking alive on the earth, let him look at Abu Bakr." This is not a literal death, but a spiritual one—a death to the ego and worldly desires.

The person described lives a paradoxical, dual life. To the world, he appears as a living being, walking on the "dust-heap" (khākdān) of the material world. Inwardly, however, he is dead to its allurements and anxieties. His soul (jān) is not bound to his earthly existence; it has already made its home in the heavens, attached to what Imam Ali called "the highest assembly" (al-mala' al-a'lā).

This state of being, where the soul has already completed its journey, means that physical death is not a traumatic transfer but merely the shedding of a temporary vessel. As the following verses explain, his soul needs no "transfer" (naql) because it is already home. This profound reality, Rumi insists, cannot be grasped by rational intellect alone; it is an experiential truth understood through the spiritual practice of this voluntary death.