پڑھیے› دفتر ۶› قولہ علیہ السلام کی تفسیر کہ موتوا قبل ان تموتوا (مر جاؤ قبل اس کے کہ تم مرو)۔ اے دوست! اگر زندگی چاہتے ہو تو موت سے پہلے مر جاؤ کیونکہ ادریس اسی طرح مرنے سے ہم سے پہلے جنتی ہو گئے› بیت ۷۶۲
M6:762 — آن سخنشان را وصیتها شمر / که پدر گوید در آن دم با پسر
M6:762
شرحِ سروش — ان کے ریکارڈ شدہ مثنوی لیکچرز سے
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: گفتار مردم را همچون وصیتهایی بنگر، همانگونه که پدری در واپسین دم عمر با پسرش سخن میگوید. معنا: مولانا ما را بر آن میدارد که با یادآوری دائمی مرگ و رفتنی بودن جهان، هر سخنی را از هر کس که میآید، چون وصیتی گرانبها و از سر صدق بپذیریم.
شرح
من بارها تأکید کردهام که مولانا نگاهش به جهان و آدمیان، از منظر مرگ است. این نگاه، کلید فهم بسیاری از آموزههای اوست. در این بیت، مولانا دقیقاً از همین منظر به ما میآموزد که چگونه به سخنان دیگران بنگریم، سخنانی که اغلب بیمایه و کمارزش میپنداریم. او میگوید: «آن سخنشان را وصیتها شمر / که پدر گوید در آن دم با پسر».
این دستورالعمل، مستقیماً از یک حقیقت وجودی نشأت میگیرد: همهٔ ما، مرد و زن، «دم به دم در نزع و اندر مردنند». هر لحظه در حال جان کندن و رو به نیستی هستیم. این سخن، نه یک گزارهٔ صرفاً فلسفی، بلکه یک واقعیت عینی است. آیا میتوانیم به لحظهٔ بعدی عمر خود اطمینان داشته باشیم؟ بیشک نه. پس هر لحظه میتواند آخرین لحظه باشد، هر نفس، آخرین نفس، هر روز، آخرین روز. همانطور که در روایات هم آمده، «صل صلاة مودع»، یعنی نمازت را چنان بخوان که گویی آخرین نماز توست و دیگر باز نخواهی گشت. این نگاه، تنها مختص نماز نیست؛ باید جهانبینی ما را از اساس تغییر دهد.
اگر چنین باشد، اگر هر کسی که با ما سخن میگوید، در آستانهٔ مرگی است که هر لحظه میتواند فرارسد، آنگاه گفتار او رنگ و بویی دیگر مییابد. دیگر نمیتوانیم سخنش را سبک بگیریم، یا با اغراض و کینهها بدان گوش بسپاریم. هر کلمه، حکم وصیتی را پیدا میکند که پدری مهربان در آخرین لحظات عمر، با تمام وجود و از صمیم قلب به فرزندش میگوید؛ پندی برای حیات آتی، یا بیانی از عمیقترین داشتههای درونی. چنین سخنی، دیگر برای ما بیاهمیت نخواهد بود.
نتیجهٔ این بینش، بینهایت اخلاقی و وجودی است. مولانا صریحاً میگوید که با این نگاه: «تا بروید عبرت و رحمت به دین / تا ببرد بیخ بغض و رشک و کین». غفلت از مرگ است که ما را به رذایل اخلاقی، به حسادتها، کینهها و بغضها میکشاند. برای چه باید به دیگری حسادت ورزید وقتی خود ما، و او، هر لحظه در حال عبور و فنا هستیم؟ این خود را جاودانه پنداشتن است که ریشهٔ رذایل را آبیاری میکند. اما اگر بدانیم که «بنا نیست ما بمیریم، ما باید بریم»، یعنی ما برای ماندن نیامدهایم، که این جهان پل عبور است، آنگاه دلهای ما نرمتر، مهربانتر و از هرگونه کین و حسد پاک خواهد شد. این بینش، قلب را از تعلقات پوچ میرهاند و آن را به سوی عبرت و رحمت میکشاند.
نکات کلیدی
- هر گفتاری را چون وصیت پایانی پدری به فرزندش بنگرید؛ سخنی از سر صدق و گرانبها.
- مرگ را نه به عنوان یک واقعهٔ آینده، بلکه حضوری لحظه به لحظه و «نقد» بدانید.
- این بینش مرگآگاهی، ریشهٔ حسادتها، کینهها و بغضها را میخشکاند و دل را به سوی رحمت میکشاند.
- ما نیامدهایم که در جهان بمانیم، بلکه آمدهایم که عبور کنیم؛ این فهم، جهانبینی ما را دگرگون میکند.
Sources: d6-s17 · 01:29:59 d6-s17 · 01:41:40 d6-s17 · 01:06:05
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Consider their words as testaments / Such as a father speaks to his son at that [final] moment. Meaning: Rumi urges us to perceive all human speech as if it were the precious, sincere last will of a dying parent to a child, stemming from an ever-present awareness of life's transient nature and the imminence of death.
Explanation
I have often emphasized that Rumi views the world and humanity from the perspective of death. This outlook is key to understanding many of his teachings. In this particular couplet, Rumi precisely instructs us on how to regard the words of others—words we often dismiss as trivial or insignificant. He states: “Consider their words as testaments / Such as a father speaks to his son at that [final] moment.”
This directive stems directly from an existential truth: all of us, men and women, are “dying and departing moment by moment”. We are constantly in the throes of exiting and moving towards non-being. This is not merely a philosophical proposition, but an objective reality. Can we truly be certain of the next moment of our lives? Unquestionably not. Thus, every moment could be the last, every breath the final one, every day the ultimate day. As it is said in traditions, “Pray as one bidding farewell,” meaning, perform your prayer as if it were your last and you would never return. This perspective is not limited to prayer; it must fundamentally alter our entire worldview.
If this is the case—if everyone who speaks to us is on the verge of a death that could arrive at any instant—then their words acquire a different color and scent. We can no longer dismiss their speech lightly, or listen to it with ulterior motives and grudges. Every word takes on the quality of a testament spoken by a loving father to his child in his final moments, with his whole being and from the depths of his heart—an advice for future life, or an expression of his deepest inner treasures. Such words will no longer be insignificant to us.
The result of this insight is profoundly ethical and existential. Rumi explicitly states that with this perspective: “So that wisdom/lesson and compassion may grow in religion / So that the root of malice, envy, and hatred may be cut.” It is heedlessness of death that draws us into moral vices, into envy, grudges, and hatred. Why should one envy another when both we and they are constantly in a state of passage and annihilation? It is the delusion of immortality that nourishes the roots of vices. But if we know that “we are not meant to die; we are meant to depart”—that is, we did not come to stay, but that this world is a bridge for passage—then our hearts will become softer, kinder, and cleansed of all malice and envy. This insight liberates the heart from empty attachments and leads it towards wisdom and compassion.
Key takeaways
- Regard every utterance as a father's final testament to his child—sincere and precious words.
- Perceive death not as a future event, but as a present, 'cash-like' reality unfolding moment by moment.
- This awareness of death eradicates envy, malice, and grudges, drawing the heart towards compassion.
- We did not come to remain in this world, but to pass through it; this understanding transforms our worldview.
Sources: d6-s17 · 01:29:59 d6-s17 · 01:41:40 d6-s17 · 01:06:05
به زبانِ تو — آپ کی زبان · AI
Regard the words of others as you would the precious, sincere last will of a dying father to his child.
Rumi's worldview, as explained here, is fundamentally shaped by the perspective of death. This couplet offers a practical, ethical instruction based on this view: we should listen to others as if their words were their final, heartfelt testament.
The preceding verse states that all people are constantly in the throes of dying, moment by moment. Since no one is guaranteed the next breath, every utterance could be their last. If we truly internalize this, we can no longer dismiss what people say as trivial or listen with ulterior motives. Instead, every word gains the weight and sincerity of a dying father's final counsel to his child—a message delivered with utmost urgency and love.
This shift in perspective has profound ethical consequences. As the following verses explain, it is the forgetfulness of our own mortality that breeds malice, envy, and hatred. Why envy someone who, like ourselves, is merely passing through this world? Recognizing our transient nature softens the heart, cleanses it of vice, and cultivates compassion and wisdom. By viewing every conversation through the lens of mortality, we transform our interactions and purify our inner state.
- وصیتها
- Plural of 'vasiyyat'; testaments, last wills, bequests. An Arabic loanword for a person's final instructions, often given on their deathbed.
- شمر
- Imperative form of 'shomordan'; count, consider, regard as.
- در آن دم
- Literally 'in that breath' or 'in that moment'. Idiomatically refers to the final moment of life, the point of death.
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.