O'qish› Daftar 1› Yahudiy podshohining nasroniylarni taassub tufayli o'ldirishi haqidagi qissa› Bayt 337
M1:337 — چون غَرَض آمد، هنر پوشیده شد / صد حجاب از دل به سوی دیده شد
M1:337
شرحِ سروش — uning yozib olingan Masnaviy ma'ruzalaridan
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: آنگاه که خواسته و مقصودی قوی (غَرَض) رخ نماید، بینش و لطافت (هنر) پنهان میشود؛ از دل تا دیده، صدها پرده حایل میگردد. معنا: این بیت توضیح میدهد که وقتی انسان اسیر یک خواستهٔ شدید یا طمع میشود، قدرت درک درست و تشخیص حقایق را از دست میدهد و دید او از واقعیتها تار میگردد.
شرح
این بیت کلیدی، ژرفای معرفتشناسی مولانا را به ما نشان میدهد؛ اینکه چگونه امیال، تعلقات و مقاصد درونی انسان، بر دریافت و ادراک او از واقعیت تأثیر میگذارد. من بارها گفتهام که مولانا اینجا از یک «مهارت» سخن میگوید، نه صرفاً «معرفت»؛ به تعبیر فیلسوفانی چون گیلبرت رایل، او به «knowing how» (دانستن چگونه) اشاره دارد تا «knowing that» (دانستن که). حس دینی و شهودی که مولانا از آن حرف میزند، نوعی «ذائقه» یا مهارت است، نه دانشی گزارهای.
مولانا با ظرافت میفرماید: «چون غرض آمد، هنر پوشیده شد.» وقتی یک انگیزهٔ نیرومند، یک طمع یا یک خواستهٔ قوی در دل پدید میآید، چشم هنرشناس و حقیقتبین ما از کار میافتد. ذهن ما چنان درگیر آن «غرض» میشود که دیگر توان دیدن زیباییها، ظرافتها و حقایق پنهان امور را ندارد. فرض کنید یک آشپز ماهر با یک لقمه غذا میتواند تمام ترکیبات و زحمتهای پخت آن را تشخیص دهد؛ اما یک گرسنهٔ طمعکار، تنها به سیر کردن شکم خود میاندیشد و از آن «هنر» آشپزی هیچ درکی ندارد. غرض، ذوق را میکُشد و حجاب میآفریند.
ادامهٔ بیت، این پدیده را بیشتر روشن میکند: «صد حجاب از دل به سوی دیده شد.» این صد حجاب، موانع بیشماری هستند که بین دل (کانون ادراک و بصیرت) و دیده (چشم ظاهری و فهم عقلی) حائل میشوند. انسانِ «باغرض»، راه را گم میکند، حقایق را واژگون میبیند و فریب میخورد. داستانی را به یاد میآورم که در دانشگاه برایمان تعریف کردند: مردی خسته و خوابآلود در سفر، به جای نمک، پودر رختشویی را روی غذایش ریخت و خورد و درگذشت. همسرش که هشیارتر بود، مزهٔ ناخوشایند را فهمید و نخورد. خستگی و خوابآلودگیِ مرد در آن لحظه، همان «غرض» بود که «هنر» تشخیص را از او ربود و حجاب بین دل و دیدهاش شد.
این مکانیزم فقط در طمع مادی خلاصه نمیشود؛ گاهی «غرض» ما کبر و خودبینیمان است. انسانها از برخی حقایق بدشان میآید، چرا؟ چون آن حقایق، درست همانهایی هستند که با کبرشان برخورد میکنند، تاج دروغین خودبینی را از سرشان میکشند و آنان را عریان میکنند. آدمی نمیخواهد خود را برهنه و بیلاف ببیند و ترجیح میدهد در جامههای بدلی و دروغین بماند. این تنفر از حقیقت، خود نوعی «غرض» است که صدها حجاب میان دل و دیده میاندازد.
اما لازم است این نکته را نیز بیافزایم که مولانا، همچون فیلسوفان قدیم، صرفاً منکر تأثیر احساسات بر ادراک نیست. او تمایز میگذارد: اگرچه غرض و طمع، حجاب میآفریند، اما برخی «تعلقات» و «تجربهها» میتوانند حس ششم و هفتم آدمی را بیدار کنند و دایرههایی از حقایق را نشان دهند که با حواس عادی قابل درک نیستند. عشق، به نظر مولانا، از این نوع است؛ عشقی که به تعبیر او، «تو را عشق شناسد، نه خرد.» عشق، نه تنها حجاب نمیافکند، بلکه چشمان دل را میگشاید و کمالاتی را در معشوق میبیند که عقل از دیدنشان عاجز است. پس هر انگیزهای حجاب نیست؛ غرضی حجاب است که چشم را به روی حقیقت میبندد و مانع از ظهور «هنر» درونی انسان میشود.
نکات کلیدی
- شدت خواهش و طمع (غرض) مانع درک واقعی و تشخیص زیباییها (هنر) میشود.
- امیال نفسانی، حجابهای پرشماری بین دل (بصیرت) و دیده (فهم) میاندازند.
- معرفتشناسی مولانا بر نقش اساسی حالتهای درونی انسان در شکلدهی به ادراک تأکید دارد.
- «حس دینی» از نوع «دانستن چگونه» یا یک «مهارت و ذائقه» است، نه صرف «دانستن که» یا اطلاعات خام.
- کبر و خودبینی میتواند همچون غرضی عمل کرده و انسان را از مواجهه با حقایقی که او را به چالش میکشند، بازدارد.
- برخلاف غرض که حجاب میافکند، برخی تعلقات همچون عشق، چشم دل را میگشایند و حقیقت را هویدا میکنند.
Sources: d1-s24 · 00:08:41 d1-s24 · 00:10:02 d1-s24 · 00:11:25 d1-s29 · 40:14:00 d1-s31 · 36:14:20
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: When a strong aim (gharaz) arises, discernment (honar) is hidden; a hundred veils from the heart spread to the eye. Meaning: This verse asserts that powerful desires or self-serving motives cloud one's ability to perceive truth and beauty, placing countless barriers between the inner intuition and outward understanding.
Explanation
This pivotal verse reveals the profound depth of Mawlana's epistemology: how human desires, attachments, and intentions fundamentally shape one's perception and apprehension of reality. I have often argued that Mawlana here speaks of a 'skill,' not merely 'knowledge.' To use the terms of philosophers like Gilbert Ryle, he alludes to 'knowing how,' rather than 'knowing that.' The religious or intuitive sense that Mawlana describes is a kind of 'taste' or skill, not a propositional knowledge.
Mawlana subtly states: 'When a strong aim (gharaz) arises, discernment (honar) is hidden.' When a powerful motive, a greed, or an intense desire emerges in the heart, our discerning, truth-seeing eye becomes incapacitated. Our mind becomes so engrossed in that gharaz that it loses the capacity to perceive the beauty, subtleties, and hidden truths of things. Consider a master chef who, with a single bite, can discern all the ingredients and efforts that went into preparing a dish; yet, a greedy, hungry person thinks only of satisfying their stomach and has no appreciation for the 'art' of the cooking. Gharaz kills taste and creates veils.
The continuation of the verse further clarifies this phenomenon: 'a hundred veils from the heart spread to the eye.' These 'hundred veils' are innumerable barriers that interpose themselves between the heart (the locus of intuition and insight) and the eye (both literal sight and intellectual understanding). The 'motivated' person loses their way, perceives truths inversely, and is misled. I recall a story told in university: a tired, sleepy man, while traveling, mistakenly poured laundry detergent instead of salt on his food, ate it, and died. His wife, who was more alert, recognized the unpleasant taste and did not eat. The man's exhaustion and sleepiness in that moment were the gharaz that robbed him of the honar of discernment, placing a veil between his heart and his eye.
This mechanism is not limited to material greed; sometimes our gharaz is our own arrogance and self-conceit. Why do people dislike certain truths? Because those truths are precisely the ones that challenge their pride, remove the false crown of their self-aggrandizement, and expose them. People do not want to see themselves naked and without pretension, preferring to remain clothed in counterfeit and deceptive garments. This aversion to truth is itself a form of gharaz that casts hundreds of veils between the heart and the eye.
However, it is necessary to add that Mawlana, like ancient philosophers, does not merely deny the influence of emotions on perception. He distinguishes: although gharaz and greed create veils, some 'attachments' and 'experiences' can awaken a sixth or seventh sense in humans, revealing realms of truth that are not accessible through ordinary senses. Love, according to Mawlana, is of this kind—a love that, as he puts it, 'Love recognizes you, not intellect.' Love does not cast veils; rather, it opens the eyes of the heart, perceiving perfections in the Beloved that intellect alone is incapable of seeing. Thus, not every motive is a veil; it is the gharaz that closes the eye to truth and prevents the manifestation of one's inner honar.
Key takeaways
- Intense desire or greed (gharaz) hinders true perception and the discernment of beauty (honar).
- Self-serving motives create innumerable veils between the heart's insight and the eye's understanding.
- Mawlana's epistemology highlights the crucial role of one's inner state in shaping perception and knowledge.
- The 'religious sense' is a form of 'knowing how' or an 'intuitive skill/taste,' not mere 'knowing that' or raw information.
- Arrogance and self-conceit can act as a gharaz, preventing individuals from confronting truths that challenge them.
- In contrast to gharaz, certain attachments, such as love, open the heart's eye and reveal deeper truths.
Sources: d1-s24 · 00:08:41 d1-s24 · 00:10:02 d1-s24 · 00:11:25 d1-s29 · 40:14:00 d1-s31 · 36:14:20
به زبانِ تو — Sizning tilingiz · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.