O'qish› Daftar 6› Muridning maqsadiga yetishi va o'rmon yaqinida shayx bilan uchrashishi› Bayt 2150
M6:2150 — چون مراد و حکم یزدان غفور / بود در قدمت تجلی و ظهور
M6:2150
شرحِ سروش — uning yozib olingan Masnaviy ma'ruzalaridan
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: چون خواست و ارادهٔ خداوند آمرزنده از ازل این بود که خود را آشکار کند و تجلی نماید. معنا: این بیت بیان میکند که ارادهٔ ازلی خداوندِ بخشنده بر این قرار گرفته بود که خود را به آفرینش بنمایاند و آشکار سازد.
شرح
این بیت از بنیادیترین مفاهیم عرفانی، یعنی تجلی حق، سخن میگوید. مولانا با قاطعیت تمام، اراده و حکم یزدان غفور را از ازل، بر «تجلی و ظهور» خود میداند. این دقیقاً همان حدیث قدسی مشهوری است که عارفان آن را به پیامبر نسبت میدهند و میفرماید: «کنت کنزاً مخفیاً فاحببت ان اعرف فخلقت الخلق لکی اعرف»؛ یعنی خداوند گنجی پنهان بود که عشق به شناختهشدن داشت و از همین رو جهان را آفرید تا خویش را بنمایاند. پس هستی ما، از جمله انسان و جن، طفیلی همین عشق الهی و خواست او برای آشکارگی است. اگر خداوند بر آن میماند که کنزی مخفی بماند، آفرینشی هم در کار نبود.
اما نکتهٔ معرفتشناسانهٔ بسیار مهمی در اینجا مطرح میشود: چگونه میتوان خدا را شناخت؟ حکمت رایج میگوید «تُعرَفُ الأشیاءُ بِأضدادِها»؛ یعنی اشیاء به وسیلهٔ ضدشان شناخته میشوند. اما خداوند نه ضد دارد و نه ند (مانند). ضد ندارد چون اگر ضدی میداشت، یا آن ضد را از میان برمیداشت و دیگر ضدی نبود، یا ضد او را از میان برمیداشت و خدایی نبود. ند نیز ندارد، چرا که بیمثل و بینظیر است و در مرتبهٔ واجبالوجود مطلق قرار دارد، در حالی که همهٔ ما ممکنالوجودیم.
پس با این حساب، خداوند که ضدی ندارد، چگونه شناخته میشود؟ مولانا در اینجا راهی قرآنی را پیش میگیرد که همان خلافت انسان است. اگرچه در احادیث آمده که «آدمی بر صورت حق آفریده شد» و مولانا نیز در جای خود به آن اذعان دارد، اما تأکید قرآن بر «انی جاعل فی الارض خلیفه» است. انسان خلیفهٔ خداست و از این طریق، مظهر و واسطهٔ شناخت او.
اما این مسئلهٔ «شناخت از طریق ضد» اهمیت خود را از دست نمیدهد. حقیقت این است که خداوند از شدت ظهور، پنهان است؛ یعنی آنقدر همهجا حاضر و آشکار است که گویی دیده نمیشود. درست مانند ماهی که از فرط حضور آب، وجود آن را نمیفهمد، مگر آنکه از آب خارج شود. این همان «خسوف الهیت» است که گاه به نفع ماست؛ خداوند گویی لحظهای عقب میکشد تا ما در غیاب موقتش، حضور او را بهتر احساس کنیم. ما قدر آنچه که همیشه با ماست را نمیدانیم؛ دوستی که همیشه هست، فشار هوا که همواره بر دوش ماست. تنها وقتی فقدانش حس شود، وجودش ملموس میگردد. بنابراین، گرچه خداوند ضد ندارد، اما همین غیبتهای موقت او یا نیاز ما به «ضد» برای درک، راهی برای شناخت او باز میکند.
نکات کلیدی
- اصل هستی بر مبنای عشق الهی به آشکارگی و تجلیگری است.
- ارادهٔ خدا از ازل بر این قرار گرفته بود که شناخته شود و خود را به مخلوقات بنمایاند.
- شناخت خداوند، که نه ضد دارد و نه ند، از طرق غیرمعمول ممکن میشود.
- خداوند از فرط ظهور و حضور پنهان است؛ مانند ماهی که آب را نمیبیند.
- انسان به عنوان خلیفه و مظهر خدا، کانال اصلی برای شناخت او در جهان است.
- گاهی «خسوف الهیت» یا غیبت موقت حق، به انسان کمک میکند تا حضور دائم او را بهتر درک کند.
Sources: d6-s49 · 00:06:00 d6-s49 · 00:07:26 d6-s49 · 00:10:19
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Since the will and decree of the forgiving God / Was, from eternity (qadamat), manifestation (tajalli) and appearance (zuhūr). Meaning:* This verse states that God's eternal will and decree has always been for self-manifestation and revelation to creation.
Explanation
This verse addresses one of the most fundamental mystical concepts: the self-manifestation (tajalli) of God. Rumi, with absolute certainty, asserts that the will and decree of the forgiving God (Yazdān-i Ghafūr) was, from eternity (qadamat), directed towards His own “manifestation and appearance” (tajalli va zuhūr). This directly echoes the famous Hadith Qudsi, attributed by mystics to the Prophet, which states: “I was a hidden treasure, I loved to be known, so I created creation to be known.” Therefore, our very existence, including humans and jinn, is a consequence of this divine love and His desire for self-disclosure. If God had chosen to remain a hidden treasure, no creation would have come into being.
However, a profoundly important epistemological question arises here: How can God be known? Conventional wisdom states, “Things are known by their opposites” (tuʿrafu al-ashyāʾu bi-aḍdādihā). Yet, God has neither an opposite (ḍidd) nor a likeness (nidd). He has no opposite because if He did, either He would abolish it, and then there would be no opposite, or the opposite would abolish Him, and then there would be no God. He has no likeness because He is incomparable and unique, existing at the level of the Absolute Necessary Being (wājib al-wujūd), while all of us are contingent beings (mumkin al-wujūd).
So, given that God has no opposite, how is He to be known? Rumi here adopts a distinctly Quranic path, which is the vicegerency (khilāfa) of humankind. Although it is stated in some hadiths that “man was created in the image of God,” and Rumi acknowledges this elsewhere, the Quran’s emphasis is on “Indeed, I am going to place on the earth a vicegerent” (innī jāʿilun fī al-arḍi khalīfa). Humanity is God’s vicegerent and, through this, a manifestation and medium for His knowledge.
Yet, the principle of “knowing by opposites” does not lose its significance. The truth is that God is hidden by the intensity of His manifestation; that is, He is so omnipresent and apparent that He seems invisible. It is like the fish that, because of the overwhelming presence of water, does not perceive its existence unless it is taken out of the water. This is what is sometimes called the “eclipse of deity” (khusūf-i ilāhīyat), which can be beneficial for us; God, as it were, withdraws for a moment so that in His temporary absence, we can better feel His presence. We do not appreciate what is always with us—a friend who is always there, the atmospheric pressure constantly on our shoulders. Only when its absence is felt does its existence become tangible. Therefore, although God has no opposite, these temporary “absences” or our need for an “opposite” to comprehend, open a path to knowing Him.
Key takeaways
- Existence is fundamentally based on God's divine love for self-disclosure and manifestation.
- God's eternal will was to be known and to reveal Himself to creation.
- Knowing God, who has neither an opposite nor a likeness, is achieved through unconventional means.
- God is hidden by His very overwhelming presence, like fish unable to perceive water.
- Humans, as God's vicegerents and manifestations, are the primary channel for His knowledge in the world.
- Sometimes, the 'eclipse of deity' or temporary divine 'absence' helps humanity better grasp God's perpetual presence.
Sources: d6-s49 · 00:06:00 d6-s49 · 00:07:26 d6-s49 · 00:10:19
به زبانِ تو — Sizning tilingiz · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.