O'qish› Daftar 6› Sichqonning qurbaqaga iltijo qilib: "Baho-sabab izlama va bu ehtiyojimni kechiktirma, chunki kechiktirishda ofatlar bor, so'fiy vaqt o'g'lidir va otasining etagidan qo'lini tortmaydi, shafqatli ota so'fiyning vaqti bo'lib, uni ertaga muhtoj qilmaydi, uni o'zining tez hisob-kitob gulzoriga shunchalik g'arq qiladiki, oddiy odamlar kabi kelajakni kutmaydi, u daryo bo'ladi, davr emas, chunki Alloh huzurida tong ham, kech ham yo'q, o'tmish va kelajak, azaliy va abadiy u yerda bo'lmaydi, Odam avvalgi, Dajjol keyingi bo'lmaydi, chunki bu urf-odatlar juz'iy aql sohasidadir, va ruhiy hayvoniy makonsiz va zamonsiz olamda bu urf-odatlar bo'lmaydi, shuning uchun u shunday vaqt o'g'lidirki, undan zamonlarning ajratilganligini rad etishdan boshqasi tushunilmaydi, xuddi Alloh yagonadir degan so'zdan ikkilikni rad etish tushunilganidek, yagonalikning haqiqati emas"› Bayt 2719
M6:2719 — هین بیا ای جان جان و صد جهان / خوش غنیمت دار نقد این زمان
M6:2719
شرحِ سروش — uning yozib olingan Masnaviy ma'ruzalaridan
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای جانِ جان و صد جهانِ هستی، بیا! این دمِ کنونی را، این نقد را، به نیکویی غنیمت بدان و عزیز دار. معنا: این بیت فراخوانی است برای درک و قدردانی از حضور بیواسطه و نقدِ حق تعالی در لحظهٔ اکنون، و بهرهبرداری از این زمان حال به مثابهٔ گنجی گرانبها.
شرح
مولانا، همچون بسیاری از عارفان، در این بیت بر اهمیت بیبدیل «حال» و «اکنون» تأکید میورزد. این دعوت به غنیمت شمردن «نقد این زمان»، ریشه در بینش عمیق عرفانی دارد که حقیقت را در فراسوی زمانِ متصل میجوید، اما تجلیاش را در لحظهٔ حاضر مییابد. بحث «نقد» و «نسیه» در عرفان، تمایزی است میان تجربهٔ بیواسطهٔ الهی و وعدههای مؤخرِ سعادت. زاهد، بهشت خود را به نسیه میفروشد و آن را به جهان دیگر حواله میدهد؛ حال آنکه عارف، بهشت خود را در همین دنیا و در همین «حال» میجوید و آن را «نقد» مییابد.
در مثنوی، این معنا بسط پیدا میکند. مولانا میگوید که از دیدگاه عاشق، حتی سیلیای که از دست معشوق بخورد، نقد است و گوارا، چرا که نشانهای از حضور بیواسطه اوست. «خاصه آن سیلی که از دست تو است / که قفا و سیلیاش مست تو است.» این سخن، پرده از حقیقتی مهم برمیدارد: برای عاشق، هر آنچه از دوست رسد، چه تلخ و چه شیرین، چون نشان از حضور او دارد، مطلوب است و نقد، و این حضورِ نقد، هزار بار بهتر از وعدهٔ حلوای نسیه است که شاید هرگز به دست نیاید.
دعوت به «جان جان و صد جهان»، خطاب به حضرت حق است؛ یعنی ای مبدأ هستی و ای آن که صد جهان در تو مستغرق است، تو که اکنون حاضری و در این لحظه حضور داری، تو را باید غنیمت شمرد. اینجاست که مولانا با حافظ همنوا میشود که میگوید: «مرید پیر مغانم ز من مرنج ای شیخ / چرا که وعده تو کردی و او به جا آورد.» عارف، بهشت خود را نه در آیندهٔ موهوم، بلکه در حالِ خود و در همین جهان درک میکند و از آن بهرهمند میشود.
این نقدِ زمان، به معنای نادیده گرفتن گذشته یا بیتوجهی به آینده نیست، بلکه به معنای آن است که هرچه هست، در همین لحظهٔ حال رخ میدهد. رنجها و بلاها، اگر از سرِ قضا و از دست دوست باشد، نقد حضور اوست و نباید از آن رو گرداند. حتی اگر حضور حق در قالب «تلخی» و «ظلمت» خود را نشان دهد، برای سالک آگاه، این تلخی نیز نشانهای از حضور است و گنجینهٔ این زمان، همین تجلیِ بیواسطه است. این همان تفاوتی است که مولانا میان «دریغا» گویان و «اکنون» زیان قائل میشود؛ «دریغا» سرقت از حال و دل بستن به گذشتهٔ از دست رفته است، اما «نقد این زمان» زیستن در حضور و بیچشمداشت به وعدههای فرداست. این غنیمت شمردنِ نقد، همان بصیرتی است که به آدمی اجازه میدهد تا حقیقت را در آشکارگی لحظهٔ حاضر دریابد و آن را به بهای وعدههای دروغین از دست ندهد.
نکات کلیدی
- حضور حق تعالی در همین لحظهٔ حال نقد و بیواسطه است.
- تجربهٔ معنوی اکنون مهمتر از هر وعدهٔ سعادت در آینده است.
- حتی بلاها و سختیها اگر از دست دوست باشد، نقد حضور او و ارزشمند است.
- زمان حال را غنیمت شمارید و از تعویق تجربهٔ معنوی بپرهیزید.
- بهشت عارف در همین دنیا و در همین لحظه قابل دستیابی است، نه در آیندهٔ موعود.
Sources: d6-s63 · 44:55:00 d6-s63 · 47:38:00 d6-s63 · 49:54:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: O Soul of souls and a hundred worlds, come forth! Sweetly seize and cherish the cash of this present moment. Meaning: This verse is a direct invocation to the Divine, urging the seeker to recognize and value the immediate, 'cash-like' presence of God in the present moment, holding it as a precious bounty.
Explanation
Mowlana, like many mystics, profoundly emphasizes the singular importance of ḥāl (the spiritual state) and aknun (the present moment). This invitation to seize the naqd-i īn zamān (the cash of this moment) stems from a deep mystical insight: truth, while transcending sequential time, reveals itself in the immediate now. The distinction between naqd (cash/present) and nasiye (credit/future promise) in Sufism separates direct divine experience from deferred promises of bliss. The ascetic (Zāhid) sells his paradise on credit, postponing it to the afterlife, whereas the mystic (ʿĀrif) finds his paradise here, in this ḥāl, as an immediate naqd.
In the Masnavi, this meaning expands significantly. Mowlana suggests that for the lover, even a 'slap' from the Beloved's hand is naqd and sweet, for it signifies the Beloved's immediate presence: “Especially that slap which comes from Your hand / For its sting and its back-of-the-neck blow make me drunk with You.” This reveals a crucial truth: for the lover, whatever comes from the Friend—be it bitter or sweet—is desirable and immediate (naqd), because it bears the mark of His presence. This immediate presence is infinitely superior to any deferred promise of sweetness that may never materialize.
To address the “Soul of souls and a hundred worlds” is to invoke the Divine Source of being, implying: O Origin of existence, in whom a hundred worlds are absorbed, since You are present now, in this very moment, You must be seized as a bounty. Here, Mowlana resonates with Hafez, who proclaims: “I am a disciple of the Master of the Magi, do not be upset with me, Sheikh / For you made promises, but he fulfilled them here and now.” The mystic perceives his paradise not in an illusory future but actualizes and benefits from it in his ḥāl, in this very world.
This seizing of the present moment does not imply disregarding the past or ignoring the future; rather, it means that everything that truly is, occurs in this very instant. Sufferings and tribulations, if they arrive by divine decree and from the hand of the Friend, are naqd—the immediate manifestation of His presence—and should not be shunned. Even if God's presence reveals itself as 'bitterness' and 'darkness,' for the awakened seeker, this bitterness too is a sign of His presence. The treasure of this time is precisely this unmediated manifestation. This is the difference Mowlana draws between those who lament (daryghā-sāyān) and those who live in the 'now' (aknun-zīyān); daryghā is a theft from the present, a clinging to a lost past, whereas naqd-i īn zamān is living in presence, without expectation of tomorrow's promises. This cherishing of the immediate is the insight that allows one to grasp truth in the luminosity of the present moment, refusing to trade it for the false promises of the future.
Key takeaways
- Divine presence is immediate (
naqd) in the present moment. - Present spiritual experience is more valuable than any future promise of bliss.
- Even tribulations, if from the Beloved's hand, are valuable manifestations of His immediate presence.
- Cherish the present moment and do not postpone spiritual experience.
- The mystic's paradise is attainable here and now, not in a promised future.
Sources: d6-s63 · 44:55:00 d6-s63 · 47:38:00 d6-s63 · 49:54:00
به زبانِ تو — Sizning tilingiz · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.